Томас Кендрик - Друиды

Cultes, Mythes, et Religions, Paris, 1908, III, p. 191.

G. Petrie, M. Stokes, Christian Inscriptions in the Irish Language, Dublin, 1878, II, p. 2, Pl. I.

E. Hübner, Inscriptiones Britanniae Christianae, Berlin and London, 1876, p. xviii.

См. H. Gaidoz, Notice sur les inscriptions latines de l'Irlande, Melanges publiées par l'École des Hautes Études, Paris, 1878, p. 124ff.

Ср. Опровержение всех ересей, I, и, 17. Ориген также упоминает друидов в трактате «Против Цельса», I, 16; ср. также Кирилл Александрийский, Против Юлиана, IV, 133.

В качестве вероятного источника ср. первый отрывок из Диогена Лаэртского (с. 101).

Геродот, История, IV, 96.

Ibid., IV, 93.

Говорят также, что появление пентаграммы, которую Лукина считает пифагорейским символом, на галльских и бриттских монетах (рис. 17) доказывает, что галлы переняли некоторые догматы пифагорейства. Однако мне кажется это крайне сомнительным, так как воспроизведение символов, использовавшихся пифагорейцами, доказывает знакомство с их учением не больше, чем частое появление головы Филиппа Македонского на галльских монетах свидетельствует о знакомстве с декретами этого монарха. Впрочем, см. Rice Holmes, Gaul, p. 34.

Выражение orbe alio у Лукана не означает «в мире ином». См. Reinach, Revue celtique, XXII (1901), 447.

О соотношении религии орфиков и пифагорейства см. Cornfold, From Religion to Philosophy, London, 1912, 198; Eisler, Weltenmantel und Himmelszelt, 1910, 679f.

См. Frazer, The Belief in Immortality, London, 1912; см. также «Transmigration» в Encycl. of Religion and Ethics; A. Bertholet, The Transmigration of Souls, London, 1909.

M. Delafosse, Haut-Senegal, Niger, Paris, 1912, III, 165f.

См. Alfred Nutt, The Celtic Doctrine of Rebirth, в изданной Куно Мейером саге Voyage of Bran, London, 1895–1897. В этой статье читатель найдет подробное обсуждение вопроса о друидических взглядах на бессмертие души.

Записки о Галльской войне, VI, 17.

См. главу «Закон и справедливость» в книге L. T. Hobhouse, Morals in Evolution, London, 1915.

Nilsson, Primitive Time-reckoning, Lund, 1920.

См. Loth, Revue Celtique, XXV (1904), p. 115f.

См. Dottin, Manuel, Paris, 1906, p. 79; о самом календаре см. Seymour de Ricci, Revue Celtique, XXI (1900), 10, 427; Rhys, Proc. Brit. Acad., 1909-10, 207; 1911-12, 339; Eoin MacNeill, Eriu, X, Pt. I, 1.

Ныне считают, что это статуя Марса.

См. A. Philip, The Calendar, Cambs., 1921, p. 10–11.

Однако см. Thurneysen, Zeitschrift f. Celtische Philologie, Halle, 1899, II, p. 528; о латинском характере календаря см Nicholson, Sequanian, London, 1898. Мак-Нейл, напротив, полагает, что сам аппарат календаря заимствован у греков.

Museé de Lyon. Inscriptions antiques: Allmer et Dissard, I (1888), 58f.

Правда, в Трехчастном Житии св. Патрика (ed. W. Stokes, II, 284) мы находим легенду, из которой можно заключить, что у ирландских друидов были книги, но из этого достаточно сомнительного предположения никоим образом не следует, что мы должны пересмотреть наши взгляды на научные достижения галльских представителей этого сословия в раннюю эпоху.

Ср. Tripart. Life, 103.

Дион Кассий, Римская история, LXII, 7.

Диодор Сицилийский, Историческая библиотека, V, 32.

См. Encycl. of Religion and Ethics, «Sacrifice (Celtic)».

Иного мнения придерживается Альфред Натт. См. The Voyage of Bran, II, 147f.; о человеческих жертвоприношениях в Ирландии см. также F. N. Robinson, Anniversary Papers — G. L. Kittredge, Boston, 1913, p. 185ff.

Записки о Галльской войне, VI, 18.

Ср. Дж. Фрезер. Золотая ветвь, XI, 41.

Ibid., 79.

Беседы, VIII, 8.

Дж. Фрезер. Золотая ветвь, II, 242, 363.

Gents. Mag., 1834, II, 632f.

Эта идентификация была позже, в 1865 г., подтверждена Дэвисом и Тернемом (Crania Britannica). Честь этого открытия принадлежит профессору Уильямсону (The Discovery of a Tumulus at Gristhorpe, Scarborough, 1834), но профессор был тогда очень молод, и я пользуюсь случаем выразить свою признательность мистеру Элджи, указавшему мне на то, что в вышедшем гораздо позже (1872 г.) и пересмотренном издании этой брошюры профессор Уильямсон, ставший к тому времени уважаемым и выдающимся ботаником, избегает упоминания омелы в связи с растительными остатками, найденными в гробу; отметим также, что он воздерживается от упоминания омелы в Reminescences of a Yorkshire Naturalist, London, 1896, p. 44f., где он еще раз обращается к гристорпской находке. Создается впечатление, как будто профессор Уильямсон пришел к заключению, что эта растительная субстанция никак не связана с омелой, однако странно, что он не говорит об этом открыто.

Journ. R. Anthrop. Inst., XXXVIII (1908), 188, 200.

См. Skeat, Folklore, XXIII (1912), 45f.; Дж. Фрезер. Золотая ветвь, X, 15f.

См., например, М. Trevelyan, Folklore and Folkstories of Wales, London, 1909, р. 170. Общий обзор этоrо вопроса см. W. R. Halliday, Folklore Studies, Ancient and Modern, London, 1924, р. 146ff.

Дж. Фрезер. Золотая ветвь, X, 16. Ср. N. Owen, Hist. of Anglesey, London, 1775, р. 45.

Rowlands, Mona Antiqua Restaurata, London, 1766, р. 318; Camden, Britannia (Gough, 1789, 11, 571).

Antiquities of Cornwall, London, 1769, p. 142.

British Zoology, 1812, III, Pl. 42.

Например, приведенные Пеинантом. С другой стороны, бусины с острова Англси, описанные Оуэном (loc. cit.), напоминают саксонские или викингские образцы.

Sowerby, Mineral Conchology, II, Pl. 107, 2; p. 10.

Cp. Conybeare, Roman Britain, London, 1911, p. 70.

W. G. Smith, Man the Primeval Savage, London, 1894, p. 337f.

Дж. Фрезер. Золотая ветвь, XI, 82.

Ibid., 38.

Ibid., X, 300.

Исследование кельтских праздников см. также McCulloch, Religion of the Ancient Celts, Edinburgh, 1911, 256f.

History of Ireland, ed. Irish Text Soc., II, 246.

Trans. by O’Donovan and ed. by W. Stokes, Calcutta, 1868, s. v. Belltaine.

Scotland and Scotsmen in the 18th Century. MSS of John Ramsay of Ochtertyre, ed. by A. Allardyce, London and Edinburgh, 1888, II, 444.

Дж. Фрезер. Золотая ветвь, X, 132.

Joyce, Social History, II, 436; см. также T. J. Westropp, Proc. R. Irish. Acad., XXXV, 363.

Book of Rights, Dublin, 1847, p. 33; однако ср. Rev. Celtique, XLIII, 299, где появляются два главных друида; судя по этому упоминанию, «главный» означает всего лишь «главный в данной местности».

См., например, Rev. Celtique, XLIII, 25, 39.

См. McCulloch, Religion of the Ancient Celts, Edinburgh, 1911, p. 299.

Фарсалия, I, 447–449, в трех строчках, предшествующих цитированным выше, с. 119.

Афиней, Пир мудрецов, VI, 49. В конце отрывка Посидоний называет бардов отдельно, но мне не кажется, что он отличает их от нахлебников-музыкантов.

Афиней, Пир мудрецов, IV, 37.

Кн. IV (Кельтика), 12.

Латинизированная форма единственного числа — gutuater . Об этимологии см. Loth, Revue Celtique, XXVIII (1907), 119; Holder, Altceltischer Sprachschatz, s. v. gutuatros.