Игорь Дьяконов - Люди города Ура

Ср. распространенный во всей древней Передней Азии мотив матери, пускающей ковчежец с новорожденным ребенком по воде. Ребенок затем оказывается вождем (как Моисей) или царем (и возлюбленным Иштар, как царь Саргон Древний в легенде).

Но там брачащиеся изображены на вид как обыкновенные люди, без масок, и отождествить их с Нанной и Нингаль оснований нет; это могут быть Инана и Думузи или любая другая подобная пара.

Археологи первоначально прочли это имя как «Шуб-ад», и под ним она известна в прежней литературе; это чтение, безусловно, ошибочно.

Таков египетский hb-śd, о котором речь шла выше (см. примеч. 609).

Шум. nesag, ne-sag аккад. nisānu[m], nisakku[m] — это жертва путем возлияния. По ней назван, между прочим, первый месяц в аккадском варианте Ниппурского календаря; об обрядах, происходивших в этот месяц, мы уже говорили. Но nesag «возлияние» совершалось также и в разные другие сроки и в других обстоятельствах. О чтении níg-ì-dé-a см. примеч. 647.

Слово «кровать» ( gišnád) пропущено (видимо, гаплология из-за следующего gištaskarin «самшит»), но должно быть восстановлено из-за текста UET III, 101; во всяком случае, чтение Л. Легрэна «1 оружие, выложенное лазуритом и золотом» по смыслу явно не подходит, тем более для инвентаря, выдаваемого женщине.

У Л. Легрэна «антилопу» (питьевую, весом в 250 г!? — И. Д .); darà означает «горный козел», но здесь это, может быть, трубка, украшенная его изображением (вес очень мал!).

Странное имя «Нанна-Совершается-в-Излиянии/Воссиянии его» требует пояснений, да и само чтение нуждается в оправдании. В тексте dNanna mu-ri-a-na ba-ak. Здесь ясно dNanna — «бог Нанна» и ba-ak — «делается, совершается». Но dNanna (абсолютный падеж!) — не подлежащее к ba-ak, потому что показатель Ьа- в глаголе обычно указывает на безличное действие. Однако оборот mu-ri-a-na ba-ak не является и придаточным предложением, так как не имеет соответствующего показателя. Стало быть, этот оборот, означающий «совершается» или «совершилось mu-ri-a-na» (глагол здесь имеет безлично-непереходное значение, и поэтому по правилу различение видо-временных категорий в нем не обязательно), является как бы глагольным приложением-эпитетом к имени Нанны, чему есть аналогии в шумерском языке (ср., например, имена статуй лагашского правителя Гудеи). Что означает сочетание знаков mu ri а na? Синтаксически — а-na — энклитическое притяжательное местоимение 3-го лица имен одушевленных — ane/i при имени, стоящем в родительном или местном (локативном) падеже на — а. (Падежи по-шумерски ставятся в конце всей именной синтагмы, т. е. после определений.) Поскольку имя mu-ri состоит из двух знаков, к тому же с разными гласными (по-шумерски в одной именной пли глагольной основе могут быть, по правилу, только одинаковые гласные), поскольку оно должно состоять из двух основ; а поскольку именного словосложения в шумерском не бывает, то перед нами глагольное имя от составного (двухосновного) глагола, где первая основа является объектом второй. Увы, в «основном» шумерском языке глагол mu-…ri не существует или нам неизвестен. Можно попытаться искать его не в «основном» шумерском языке, а в «женском» языке eme-sal. Известно, что для шумерянок (и для евнухов) «мужское» произношение было табуировано и они многие фонемы и целые слова произносили иначе, чем шумеры- мужчины. Дошедший до нас древний словарь языка eme-sal (MSL IV) очень неполон, но он показывает, что как mu на eme-sal произносилось общешумерское слово giš (giz) — «дерево». Предположив, что на eme-sal точно так же произносилось и слово gìš/s — «penis» в написании UŠ, будем искать глагол UŠ — … -ri (при чтении — re, тоже возможном, eme-sal ожидалось бы *…-ra). В аккадском словаре В. фон Зодена AHw для redûm засвидетельствованы только идеограммы RE и UŠ по отдельности, но UŠ — лишь в чтении ús, а не gíš/s. Можно принять, что перед нами глагол ri= redûm = «гнать, течь, изливать(ся)».

Ясно, однако, что перед нами, во-первых, наименование некоторой специфической ипостаси бога Нанны и что имя-предложение означает «бог Нанна-Совершается-в-Излиянии-…-его». В сочетании с фактом выдачи ложа и сосуда для питья через тростинку не кажется невероятным отождествление этой ипостаси бога Луны с маской, заменявшей его в брачном обряде.

gú ne-sag-(g)á inim-gál-(l)а. Слово inim-gál, вообще говоря, означает «спор», может быть, и «распря». Но, возможно, надо вспомнить, что богиня Инана была не только богиней любви, но и распри — не идет ли речь о любовном споре? Ср. спор не только Думузи и Энки-имду, но и Инаны с Думузи, прежде чем она приняла его любовь.

Там ссора влюбленных кончается строками песни:

Или тут эвфемизм?

См. под alû и alallû в CAD, А 1; особенно обратить внимание на текст Malku IV, 142 и сл.

О ней кроме наших текстов из хозяйственных документов известно лишь, что наряду с управляющим Дайей она имела собственного парфюмера (см. UET III, 1001, 11)) и заботилась о «Бездне» (abzu) храма.

Бог Лаль редко встречается за пределами приведенных нами текстов. Помимо этого мы узнаём лишь, что у него было собственное «святилище» (точнее, вероятно, хранилище), имевшее привратника (UET III, 1110, г. 1; 1144). Кроме того, он упоминается еще в одном документе (UET III, 72): «2 лепешки (?) (по) 1 bàn 1 раз, 2 лепешки 2 раза — (божеству) dNin-zalag(?)-(g)a-na, 2 лепешки по 5 sìla — богу Ниназý, 1 — dNin-dúl, 1 — (богу) Лаль, 1 — (богине) dNin-Urim-ti». Первое из божеств совершенно неизвестно, однако ср. UET V, 355 и ниже, примеч. 625: dNin-a-zalag-(g)a; второе — уже упоминавшееся хтоническое божество, почитавшееся, между прочим, в Уре, третье — «Госпожа отдыха» (или «тени»), затем идет известный уже нам «Медок» и, наконец, богиня «Госпожа — „жив-город-Ур“», очевидно какое-то весьма второстепенное божество. Документ датирован в месяце á-ki-ti (VI месяц «á-ki-ti посева Нанны»). Перевод «лепешка» — по Легрэну (шум. gìri-lam); вместо dNin-dùl Легрэн читает Húl- dùl «Радость (и) Отдых». Sìla — около 0,75 или 0,95 л, bán=10 sìla. Не только в культе хмельного медка, который пьет жрица во время обряда (ср. hauma- у иранцев, soma- у индийцев), нет ничего удивительного, но неудивительно и то, что его хранилище считается святилищем.

geštin eša-da.

Вместо dNin-é-zalag-(g)a — «Госпожа светлого дома» Л. Легрэн читает dNin-é-ìa-ga — «Госпожа дома растительного масла и молока», что мне представляется менее вероятным. dNisaba — богиня хлебов (а также клинописи; интересно, что и dGeštin-an-(n)a, богиня «Небесная Лоза», сестра Думузи, — тоже знаток грамоты: в аккадское время в качестве Bēlet sēri — «Владычицы степи» она являлась «девой-писцом» Преисподней. Может быть, это объясняется тем, что клинопись возникла в связи с нуждами крупного, т. е. храмового, земледелия? Во всяком случае, Нисаба здесь, вероятно, выступает не в своем «ученом» качестве, а в качестве божества растительного плодородия, вроде Ашнан, «Пшеницы», сестры Думузи).