Филип Шафф - История Христианской Церкви Tом III Никейское и посленикейское христианство От Константина Великого до Григория Великого 311 — 590 г. по Р. Х.

Epist . 129 ad Nicet., с. 7: «Qui baptismum ab haereticis acceperunt… sola invocatione Spiritus S. per impositionem manuum confirmandi sunt, quia formant tantum baptismi sine sanctificaiionis virtute sumpserunt».

См. Hefele, Conciliengeschichte, ii, 26; Mattes, Ueber die Ketzertaufe, в тюбингенском Quartalschrift, 1849, p. 580.

Григорий, Ep. i, 43, к Севильскому епископу Леандру: «Dum in tribus subsistentiis una substantia est, reprehensibile esse nullatenus potest infantem in baptismate vel ter vel semel merge re: quando et in tribus mersionibus personarum trinitas, et in una potest personarum singularitas designari. Sed quia nunc usque ab haereticis infans in baptismate tertio merge batur, fiendum apud vos non esse censeo, ne dum mersiones numerant, divinitatem dividant». Отсюда мы видим, что в то время даже в случае крещения младенцев и среди еретиков было принято погружение в воду. Но рано вошло в обиход и окропление, например, в случае с больными детьми, как baptismus clinicorum, особенно в условиях северного климата.

См. т. II, §70.

Insu fflare, εμφυσφν.

Sacramentum apertionis.

Это было άποταγη, или abrenunciatio diaboli, со словами: Αποτάσσομαι σοι, Σατανά, καί πάση τή πομπή σου καί πάστ) τη λατρεία σου. В Апостольских постановлениях добавляется τοϊς έργοις. У Тертуллиана: «Renunciare diabolo et pompae et angelis ejus».

Συντάσσομαι σοι, Χριστέ.

Ομολογησις, professio.

Августин, Contra liter. Petit., 1. ii, с. 104 (tom. ix, p. 199); Лев, Epist. 156, с. 5. Конфирмацию называли confirmatio, подтверждением — от сути обряда; sigillum или consignatio, запечатлением — от его замысла; chrisma или unctio, миропомазанием — от используемого вещества; и impositio тапиит, возложением рук — от формы.

Χρίσμα. В Латинской церкви это помазание стало вторым, в отличие от того, которое совершалось непосредственно при крещении, тогда как в Греческой церкви, где конфирмация всегда объединена с крещением, проводится только одно помазание. См. Hahn, l . с, р. 91 f.

Impositio тапиит. Но позже оно стало иметь меньше значения, чем помазание, поэтому конфирмация может также называться просто chrisma или sacramentum chrismatis, ипctionis, миропомазание.

В Римской церкви сегодня при конфирмации используется следующая формула, которая, однако, возникла не ранее XII века: «Signo te signo crucis et confirme te chrismate salutis, in nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti».

Χειροτονία, καθιέρσις, ordinatio, в случае епископов — consecratio.

De bono conjug., с. 18 (tom, vi, p. 242), с. 24 (p. 247); Contr. Epist. Farmen., 1. ii, c. 12 (tom, ix, pp. 29, 30). См. также: Лев Великий, Epist. xii, с. 9; Григорий Великий, Expos, in i. Regg., 1. vi, с. 3. Эти и другие отрывки есть в Hahn, р. 97.

Об этом уже говорит Августин, De bapt. с. Donat., ii, 2: «Sicut baptizatus, si ab unitate recesserit, sacramentum dandi non amittit, sic etiam ordinatus. Si ab unitate recesserit, sacramentum dandi baptismum [то есть священство] non amittit».

По поводу рукоположения иподиаконов, а также диаконис и пресвитеров женского пола существовали разные мнения. Обычно их посвящение не считалось собственно священством.

После V века, в разных формах, tonsura Petri, etc. Сначала это действие применялось к кающимся, потом к монахам и наконец — к священникам.

Отсюда древние правила: «Ne quis vage ordinetur» и «Nemo ordinatur sine titulo». См. Деян. 14:23; Тит. 1:5; 1 Пет. 5:1.

Quatuor tempora. Ср. древнюю поговорку: «Post crux (Воздвижение, 14 сентября), post cineres (пепельная среда), post spiritus (Пятидесятница) atque Luciae (13 декабря), Sit tibi in auguria quarta sequens feria».

Фримен (Freeman, l . с, Introduction to Part ii, 1857, p. 2) говорит о евхаристии, верно отражая и историческую, и богословскую точки зрения: «На протяжении веков существования церкви, как и в большей части христианского мира сегодня, считалось… что это высший момент соприкосновения, высшая точка пересечения небес и земли, нам доступная, — это порог тайны, на котором, непостижимо для зрения и мысли, материальное воистину сливается с духовным, зримое превращается в незримое; следовательно, она из всех событий или даров в этом мире наиболее точно соответствует высшим желаниям и глубочайшим потребностям нашего чудесно преображенного бытия; а в некоторые периоды истории церкви евхаристия превращалась в нечто еще более таинственное и внушающее трепет».

Рюкерт делит отцов церкви на две категории: метаболистов и символистов. К символистам он относит Тертуллиана, Климента, Оригена, Евсевия, Афанасия и Августина. Но многие возражают против такого деления. «Древняя церковь ничего не знала о синекдохическом (лютеранском) толковании слов учреждения таинства», — пишет Кахнис (Kahnis, Luth. Dogmatik, ii, p. 221).

Но еще не специальный термин transsubstantiatio, который был введен Пасхазием Радбертом в середине IX века, и не соответствующее греческое μετουσίωσι ς , которое появилось еще позже.

См. особенно его пять мистагогических (тайноводственных) речей, адресованных катехуменам. Учение Кирилла подробно рассматривается в Rückert, Das Abendmahl, sein Wesen и. seine Geschichte, p. 415 ff. См. также: Neander, Dogmengesch., i, p. 426, и, отчасти как спор с Рюкертом, Kahnis, Die Luth. Dogmatik, ii, p. 211 f.

Έν τΰπω άρτου, а это может значить либо что хлеб является символом (оставаясь при этом хлебом), либо что хлеб — только внешняя форма, sub specie panis. Более естественно первое понимание.

Σύσσωμος καί συναιμος αύτοϋ.

Orat. catech. magna, с. 37. См. также Neander, l. с, i, p. 428, и Kahnis, ii, 213.

O έμπήξαι τους οδόντας τη σαρκί καί συμπλακηναι. См. отрывки из Златоуста в Ebrard and Rückert, Ζ. с, и Kahnis, ii, p. 215 ff.

De Trinit., viii, 13 sq. См. Rückert, l. c, p. 460 ff.

De Mysteriis, c. 8, 9, где говорится о mutatio species elementorum через слово Христа, а в качестве примера приводится превращение жезла Моисея в змея и воды Нила в кровь. Но подлинность этого небольшого труда не доказана бесспорно. Рюкерт считает Амвросия создателем средневекового учения о вечере Господней, основываясь на его трудах De mysteries и De initiandis.

Serm. р. 42: «Ipse naturarum creator et dominus, qui producit de terra panem, de pane rursus, quia et potest et promisit, efficit proprium corpus, et qui de aqua vinum fecit, facit et de vino sanguinem». Но, с другой стороны, Гауденций (епископ Бриксии) называет вечерю символом страстей Христа, а хлеб — образом (figura) тела Христова (р. 43). См. Rückert, Ζ. с, 477 f.

Demonstr. evang., 1, с. 10; Theol. eccl., iii, с. 12, и фрагмент трактата De paschate, опубликован в Angelo Mai, Scriptorum veterum nova collectio, vol. i, p. 247. См. также: Neander, Z. c, i, 430, и особенно Steitz, вторая статья (1865), pp. 97–106.

K такому выводу приходят X. Войт (Н. Voigt), проведший очень тщательное исследование, в своей ученой монографии об учении Афанасия, Bremen, 1861, pp. 170–181, а позже — Штейтц во второй своей статье, которую мы уже упоминали, pp. 109–127. Мелер находит в отрывке из Ad Scrap., iv, 19 (основном заявлении Афанасия о евхаристии, известном в то время) римско–католическое учение о вечере (Athanasius der Gr. p. 560 ff.), но это толкование явно натянуто и противоречит отрывкам из обнаруженных позже посланий Афанасия о праздниках, подтверждающих вывод Войта.