Филип Шафф - История Христианской Церкви Tом III Никейское и посленикейское христианство От Константина Великого до Григория Великого 311 — 590 г. по Р. Х.

См. список этих мнений в Waterland, vol. iii, p. 117, в Köllner и в моем собственном трактате. Большинство высказывается в пользу Вигилия из Тапса, в Африке, 484 г.; другие — в пользу Викентия Леринского, 434 г.; Уотерленд — за Илария Арелатского, около 430 г.; другие же говорят неопределенно, что автор был из Северной Африки, из Галлии или из испанской церкви VI или VII зека. Гарви недавно, но необоснованно, отнес его сочинение к 401 г. и заявил, что автором был епископ Виктриций Руанский (Hist, and Theol. of the Three Creeds, vol. ii, p. 583 f.). Он полагает, что Августин цитирует данный символ веры, но этот отец церкви нигде не упоминает о существовании подобного символа; напротив, автор символа берет несколько фрагментов из De Trinitate Августина, также как из Викентия Леринского и других источников. См. примечания к символу веры выше и мой трактат, р. 596 ff.

О согласии книг евангельской церкви с Афанасьевским символом см. в моем трактате, р. 610 ff. Лютер называет его самым весомым и великим произведением церкви со времен апостолов. В английской церкви его до сих пор поют или декламируют в соборах. Протестантская епископальная церковь Соединенных Штатов, напротив, исключила его из своей Книги общих молитв. (Все, что говорится здесь о происхождении и времени возникновения Афанасьевского символа веры, следует сверять с обновленными данными, изложенными автором в его труде Creeds, i, 36. Последние исследования не позволяют нам считать его составленным раньше VIII или VII века. Первый комментарий к нему приписывается Венантию Фортунату, 570 г., но его подлинность вызывает сомнения, ее отрицают Гизелер, Фоулкс и другие. Большинство англиканских авторов последнего периода, в том числе Стэнли, Свейнсон и Ламбли, приписывают символ неизвестному автору из Галлии, жившему между 750 и 850 г., вероятно, во время правления Карла Великого [ум. в 8141. Харди и Оммени выступают за более раннюю дату. Проблема еще не решена окончательно. Символ состоит из двух частей, одна из которых посвящена Троице, а другая — воплощению, и позже некто третий объединил эти части вместе. Вторая часть была найдена отдельно во фрагменте проповеди о воплощении в Трире, в рукописи середины VIII века, впервые опубликованной профессором Свейнсоном в 1871 г. и снова — в 1875 г.)

Похожие партии также возникали по отношению к Лютеру, Шлейермахеру и другим великим богословам и философам.

Αδελφοί μακροί, по причине их физического роста.

Haer. 64. См. также его послание к епископу Иоанну Иерусалимскому, написанное в 394 г. и переведенное Иеронимом на латынь ( Ер. 51, ed. Vallarsi), где он перечисляет восемь ересей Оригена в учениях о Троице, о человеке, ангелах, мире и последних временах.

Описание их поведения см. в Zöckler, Hieronymus, p. 396 ff.

В Epistola Synodica ad episcopos Palaestinos et ad Cyprios, 400, и трех Epistolae Paschales, 401 — 403, которые все были переведены Иеронимом и включены под номерами 92, 96, 98 и 100 в сборник его посланий, в издании Валларси. В них противоречивые темы освещены более глубоко, чем в собственных произведениях Иеронима, обращенных против Оригена. Иероним (Ер. 99 ad Theophilum) хвалит его так: «Rhetoticae eloquentiae jungis philosophos, et Demosthenem atque Platonem nobis consocias».

Согласно Сократу ( H . Ε., vi, 4), еще одной причиной для недовольства был тот факт, что Златоуст всегда ел в одиночестве и никогда не принимал приглашений на пиры — либо из‑за несварения пищи, либо из‑за привычки к воздержанию. Но народ очень уважал и любил его как человека и проповедника.

Προς την δρΰν, Synodus ad Quercum. Поместье принадлежало имперскому префекту Руфину, там был дворец, большая церковь и монастырь. Созомен, viii, 17.

Среди двадцати девяти обвинений были следующие: что Златоуст назвал святого Епифания безумцем и бесом, что он написал книгу, полную оскорблений в адрес священников, что он принимал женщин без свидетелей, что он мылся и ел в одиночестве! См. Hefele, ii, p. 78 sqq.

Πάλιν Ηρωδίας μαίνεται, πάλιν ταράσσεται, πάλιν ορχείται, πάλιν έπι πίναία την κεφαλήν του Ιωάννου ζητεί λαβείν. См. Сократ, Η. Ε., vi, 18. Евдоксия была молодой и красивой женщиной, которая презирала своего мужа и позволяла себе предаваться разным страстям. Она умерла через четыре года после рождения своего сына, Феодосия Младшего, настоящим отцом которого считали графа (cornes) Иоанна. См. Gibbon, ch. xxxii.

Δόξα τω θεώ πάντων ενεκεν, — его последние слова, девиз его жизни и деятельности.

Это был всего лишь σύνοδος ενδημούσα, то есть собор епископов, находившихся тогда в Константинополе, и его не следует путать с Пятым вселенским собором в Константинополе в 553 г., который был посвящен только спору о трех капитулах. См. Mansi, Conc, torn, ix, fol. 395–399 (где приведено пятнадцать канонов); Walch, Ketzerhistorie, vii, 660; Gieseler, К. Gesch., i, ii, p. 368.

Даже Афанасий не совсем свободен от склонности к монофизитству, он говорит о ενωσις φυσική Логоса с Его плотью и о единой воплощенной природе божественного Логоса, μία φύσις τού Θεoû λόγου σεσαρκωμένη, которой следует поклоняться вместе с Его плотью; см. его небольшой трактат De incarnatione Dei Verbi (περί της σαρκώσεως του Θeoû λόγου) в третьем томе бенедиктинского издания, р. 1. Но в первую очередь следует учитывать, что многие ученые (Монфокон, Мелер, Гефеле) приписывают авторство этого трактата (который не надо путать с более обширным трудом De incarnatione Verbi Dei, περί της ενανθρωπήσεως του λόγου, в первом томе парижского бенедиктинского издания, pp. 47–97) не Афанасию — хотя оснований для отрицания его авторства недостаточно; а кроме того, в рассматриваемое время слова φύσις, ουσία и ύπόστασις часто использовались как взаимозаменяемые, и четкое их разграничение произошло только в конце никейской эпохи. «При неопределенности понятий φύσις и ύπόστασις, — пишет Неандер ( Dogmengeschichte, i, p. 340), — александрийцы были склонны ради единства ύπόστασις допускать, что Христос обладает только одной φύσις, и противопоставлять ενωσις φυσική тем, кто говорил о двух природах». См. также Petavius, De incarn. Verbi, lib. ii, с. 3 (tom. iv, р. 120, de v ocabulis φύσεως et υποστάσεως); также наблюдения в Dorner, l . с, i, р. 1072, и Hefele, Conciliengesch., ii, p. 128 f. Два Григория в самом деле говорят о δίο φύσείς Христа, но в то же время о σύγκρασις и άνάίκρασις, то есть их смешении.

Феодор, епископ Мопсвестийский из Киликии, глава антиохийской школы, сравнивает союз божественного и человеческого во Христе с брачным союзом мужчины и женщины и говорит, что невозможно воспринять полноту природы без полноты личности (υπόσταση). См. также Neander, /. с, i, р. 343; Dorner, ii, p. 39 ff.; Fritzsche: De Theodori Mopsvest. vita et scriptis, Halae, 1837, и статью W. Möller в Herzog, Encycl., vol. xv, p. 715 ff. От трудов Феодора Мопсвестийского до нас дошли только фрагменты, в основном акты Пятого вселенского собора (в Mansi, Cone. tom. ii, fol. 203 sqq.) и комментарий к двенадцати пророкам, который обнаружил кардинал Анджело Май и издал в Риме в своей Nova Bibliotheca SS. Patrum, tom. vii, pars i, pp. 1–408, вместе с несколькими фрагментами комментариев к новозаветным книгам, изданными Fritzsche, jun., Turici, 1847; и Pitra, Spicileg. Solesm., tom. i, Par., 1852.