Анатолий Горелов - История мировых религий

Много в наше время говорят об агрессивности современного человека. Последняя идет от страха, а страх – от безверия и духовной измученности, которая сопровождает безверие. Психологические истоки страха – в проблематичности будущего, но это может породить и надежду. Основу жизни правильней назвать страхом-надеждой. Отдельный человек и все человечество находятся в постоянном колебании между страхом и надеждой. В эпоху становления и укрепления данной отрасли культуры преобладает надежда, затем, когда она постепенно догматизируется, на смену надежде приходит страх и самая его мощная разновидность – страх смерти. В эти эпохи в культуре начинает проводиться мысль, что надеяться на что-то вообще нелепо и надо трудиться «без надежды на успех», ясно осознавая абсурд бытия.

В эпохи безверия надежда действительно наивна. Но маятник двинется в сторону веры, когда над осознанием обреченности вспыхнет звезда детской, быть может, нелепой надежды. Отвлеченный рационализм старается вообще ничего не чувствовать и тем самым не испытывать и чувства страха. Но для человека как разумно-чувственного существа полное бесстрастие невозможно, и отказ от чувств мстит сильнейшим чувством страха и ощущения бессмысленности прожитой жизни. Другой путь преодоления страха смерти – накопление веры. Это трудный путь, могущий привести к тяжелым мукам в течение жизни и не исключающий, как и в первом случае, страдание. Но это единственный путь, на котором можно достичь желаемого. Страх смерти – чувство и его можно преодолеть только чувством, соединенным с разумом. Бесстрастному рационализму никогда не прийти к истинной вере. Даже фанатичный атеизм ближе к ней, чем отвлеченный рационализм, поскольку основан на чувстве. Вот почему все фанатики немного религиозны. По этой же причине рассматривающий человека как чувствующее существо экзистенциализм ближе к вере, чем рационализм Нового времени.

Путь от страха к надежде длинный и извилистый. Если основа страха – осознание смертности, то основа надежды – прозревание вечности. Последнее столь же отличает человека от животного, как и первое. Тот факт, что человек под воздействием каких-либо идей может сделать нечто в ущерб своей эмпирической жизни, говорит о том, что он выше закономерностей физического мира. Надежду подает сам факт существования человека. Если он благодарит родителей за свое появление на свет, то насколько больше он должен благодарить бытие, которое обеспечивает эту возможность. Надежда начинается с благодарности за дарованную жизнь и усиливается жизненным героизмом. Прозревание вечности наталкивает человека на поиски смысла жизни, через подход к которому он обретает веру. Не отказываться от видения этого мира и в то же время прозревать сквозь него мир иной – задача человека.

Он убежден в посюсторонней значимости своих деяний, в том числе любовно-творческих. Однако эмпирически понимаемые любовь и творчество ущербны, потому что время грозит их уничтожить. Вера в вечное значение любви и творчества может спасти человечество от абсурдности и бессмысленности существования. Дело, однако, не только в заботе о будущем человеческого рода, а в обретении спокойствия души, которое дается верой в величие и вечность человеческих деяний. В конечном счете человек может прожить и без веры за счет «мужества отчаяния». Однако последнее совсем не то, что мужество веры – в нем нет радости бытия.

Вера – это результат не только разума и чувства, но прежде всего воли, направленной на всего человека как целостность. Это тоже творчество и любовь, но не только разумное творчество и не только чувственная любовь, а целостное творчество и целостная любовь.

Отчаяние безверия было основой расщепления человека, а вера и надежда – основы обретения целостности. Для того чтобы понять в каком направлении пойдет развитие духовной культуры, надо рассмотреть корни культур современных и современного безверия. Они в слабости людей, в боязни не только природных и общественных явлений, но и самих себя. Если бы люди шли по пути реализации своей природы, им не понадобился бы Бог, прощающий и наказывающий, и они не впали бы в безверие, связь которого с бессилием ясно осознал Кьеркегор. Эволюция общества через веру в Бога как всесильного и справедливого начальника, отражавшую бессилие человека перед природными и социальными явлениями и самим собой, и через безверие, которое было отражением той же слабости или псевдосилы современного человека, должна прийти к вере истинно духовной личности в вечность, в которой (вере) воплощены человеческие мечты о любви и творчестве. Духовная культура должна быть основана на вере в вечность природы и личности. Вечность – чудо, и оно присутствует в таких земных феноменах, как любовь и творчество. Вера в любовь и творчество есть вера в вечность. Цель человека – вечное счастье. А средства к этому – вера и неуклонное движение по пути любви и творчества. В вере утверждается воля быть вечно, и вечность становится желанием, доведенным через волевое действие до реальности. Вера в вечность препятствует эмпирическому эгоизму и действию по принципу «после нас хоть потоп» и подготовляет почву для утверждения лучшего устройства человека и общества.

Закончим словами русского религиозного философа С.Н. Трубецкого. «Человека нередко определяли как животное двуногое, животное разумное и словесное, животное политическое. Можно также определить его как животное верующее… Человек верит в определенный смысл мира и смысл существования, в безусловную цель, идеал своего существа. И когда такая вера у него отнимается, существование его представляется ему бессмысленным, бесцельным, случайным и лишним» (Трубецкой С.Н. Собр. соч. М., 1908. Т. 1. С. 381). Люди приходят к вере, отходят от нее сами или отстраняются насильственно и вновь возвращаются к ней.

• Каково значение религии с точки зрения О. Конта?

• Каковы функции религии?

• В чем заключаются онтологическая и гносеологическая функции?

• В чем заключаются антропологическая и психологическая функции?

• Каково этическое значение религии?

• Каково социальное и эволюционное значение религии?

• Что общего и что особенного в мировых религиях?

• Каково происхождение мировых религий?

• Каковы тенденции развития религий?

• Каково значение религиозной веры?

1. Классики мирового религиоведения. М.: Канон, 1996.

2. Мистика. Религия. Наука. М.: Канон, 1998.

3. Джемс У. Многообразие религиозного опыта. СПб.: Андреев и сыновья, 1992.

Мы видим религию как одну из главных ветвей древа культуры, которая, в свою очередь, состоит из многих более или менее крупных веточек, появившихся раньше или позже. Можно изучать то общее, что есть у всех религий, и то, что отличает одну от другой. Религиоведение помогает понять сущность религии как отрасли культуры, ее значение в жизни человека и общества. Этим дается ответ на вопрос, зачем его нужно изучать.