Леонид Кукушкин - История православия

Из монашествующих Отцов Церкви здесь можно упомянуть о жившем в VII веке преп. Исааке Сирине. Сведения о нем, имеются у епископа Басры, написавшего в VIII в. о нем, Мар-Исааке, епископе Ниневийском, «который отказался от епископского звания и написал книги о жизни отшельников». Писал Исаак на сирийском языке; основная часть его творений сохранилась в арабском переводе под названием «Монашеские правила»; известны также его письма с наставлениями и советами такому известному аскету, как Симеон Столпник Дивной горы. Его труды оказали влияние не только на христианских подвижников и писателей, но и на позднейшую мусульманскую мистику.

Латинская церковь. XI в. Сербия.

Подобно многим отшельникам всевозможных конфессий, св. Иоанн широко использует опыт самоанализа. Вот его рассуждение о различных видах разума: «Есть разум, предшествующий вере, а есть рождающийся от веры. Разум, предшествующий вере, есть разум естественный, а рождающийся от веры – духовный. Есть разум, посредством которого мы отличаем добро от зла естественно, без учения. Этот разум Бог вложил в разумную природу, и от учения он получает прибавление. Тех, которые потеряли распознавание, отличающее добро от зла, пророк справедливо уподобил скотам несмысленным: «Человек, который в чести и неразумен, подобен животным, которые погибают» (Пс 48:21). От веры рождается страх Божий. Когда он сопровождает дела и умножает действие свое, тогда рождается духовный разум, который есть чувствование тайн, рождающее веру с верным созерцанием… Залог сего дара получаем мы в крещении. Духовный разум есть способность чувствовать сокровенное; в этом чувствовании рождается другая вера, не отрицающая ту первую, но подтверждающая ее».

Что касается духовного ведения, то здесь преп. Исаак различает три этапа: «Есть три мысленных способа, по коим ведение восходит и нисходит. Эти способы: тело, душа, дух». Этим этапам в духовном процессе отвечают покаяние, очищение от страстей и совершенство, когда ведение становится способным возвыситься над всем земным. «Вторая благодать», после крещения, есть покаяние; это – «второе возрождение от Бога»: «Покаяние всегда подобает всем грешникам и праведникам, кто ищет спасения. Нет предела совершенствованию, так что совершенство самых совершенных несовершенно». Покаяние неразрывно связано с безмолвием! «Блажен, кто удалился от мира и от тьмы его, и внимает себе одному». В основе мира лежат страсти: «Страсти суть части течения мира, и где прекращаются страсти, там мир умирает». Душа по природе своей бесстрастна, но вовлекается в свистопляску страстей, стремятся ввести себя в нее, «выходя из своего естества». Порывая связи с миром, освобождаясь от его необходимостей, душа возвращается к себе. Все это напоминает строчки «Silentium!» нашего Тютчева: «Лишь жить в себе самом умей – / Есть целый мир в душе твоей/ Таинственно-волшебных дум;/ Их оглушит наружный шум,/ Дневные ослепят лучи, – / Внимай их пенью – и молчи!»

Порывая связи с миром, душа получает способность духовного ведения – «ощущения Божественных тайн, сокрытых в вещах и в их причинах». Это – выход из мнимого мира в мир истинный, духовный; подлинное познание – гнозис – начинается в безмолвии. «Келия безмолвника есть та расщелина в скале, где Господь говорил Моисею». И далее: «Лествица оного Царства внутри тебя, она сокрыта в душе твоей. Погрузись в себя глубже греха, и найдешь там восхождение, по которым сможешь подняться ввысь».

Преп. Исаак много говорит о свободе, которая есть место пересечения добра и зла: зло осуществляется через свободу, но и добро не может осуществиться иначе, как через свободу, выбравшую подвиг. С иноческим подвигом неизбежно связана молитва, которую Исаак понимает очень широко, как «всякую внутреннюю беседу, совершаемую втайне, попечение доброго ума о Боге и всякие размышление о духовном». Но, «когда ум в движении, он еще в области душевной». Ступень духовности достигается только после прекращения этого движения, когда наступает неизреченный мир и покой. Нисходит некое состояние чистого созерцания – «и не молитвою молится ум». Это – предел молитвы, достигаемый свободною волею.

Крестный путь верующего – путь преображения; он включает как очищение ума, так и распятие тела: «Ум не прославится с Иисусом, если тело не постраждет за Христа». Смирение здесь переходит в славу, и в сподобившихся подвижниках еще на земле можно почувствовать жизнь новую, вечную.

Самая обширная часть «Добротолюбия» (весь четвертый том из пяти) посвящена трудам преп. Феодора Студита, деятельность которого относится к концу VIII и началу IX вв., и который заметно повлиял на монашескую и церковную жизнь не только своего времени, но и последующих веков.

Родился св. Феодор в 759 г. в Константинополе, в семье из служилого класса (византийского дворянства). Своим образованием и религиозностью Феодор был обязан прежде всего матери Феоктисте и ее брату, старцу Платону, игумену монастыря Саккудион в Вифинии. В 22 года, когда перед ним открывалась успешная общественная карьера, Феодор вместе со своей молодой женой принял постриг и вскоре стал известен как блестящий проповедник и строгий аскет. В 794 г. Феодор стал игуменом монастыря вместо Платона. Обладая бойцовским характером, он открыто протестовал, когда нарушались церковные права, не боясь гнева власть имущих. Первый громкий случай такого рода был связан со вторым браком императора Константина VI, которому предшествовал насильственный развод с царицей Марией. Это грубо противоречило церковным традициям, и хотя патриарх дипломатично уклонился от участия в процессе венчания Константина с новой царицей Феодотой, кстати, родственницей Феодора, но разрешил неканоническое бракосочетание в церкви Св. Софии.

В результате в государстве возникла оппозиционная партия во главе со св. Феодором, резко осуждавшая поведение императора и церковных властей. Феодота пыталась смягчить гнев родственника богатыми подарками монастырю, но преподобный был непреклонен. Тогда император взял Феодора с группой его единомышленников под стражу и после пыток отправил в заточение в Солунь. Однако всюду в пути и в самой Солуни Феодор встречал восторженный прием со стороны верующих. В 797 г. Константин был лишен власти своей матерью Ириной, и свою роль в этом событии сыграла деятельность Феодора; пресвитеру Иосифу, венчавшему Константина и Феодоту, было запрещено священнослужение. Феодор вернулся в свой монастырь, но ненадолго, так как уже в 799 г. нашествие мусульман заставило его перебраться в столицу, где Ирина предложила ему занять место игумена монастыря Студия в Константинополе, откуда и пошло его имя – Студитм и с которым связаны основные труды преподобного на церковном и общественном поприще.