Леонид Кукушкин - История православия

Из авторов «Добротолюбия», живших в IV–V веках, следует упомянуть преп. Нила, который в сборнике по недоразумению назван Синайским, так как основные факты его биографии взяты из книги «Сказание об избиении монахов на горе Синайской», но книга эта, как теперь установлено, ему не принадлежит. Родился он во второй половине IV в. в Малой Азии, в нынешней Анкаре, и происходил из знатной и богатой семьи. В молодости был учеником Иоанна Златоуста и сохранил благоговейное отношение к учителю и наставнику в течение всей жизни. Многие его письма написаны в защиту несправедливо пострадавшего Златоуста. Около 390 г. преп. Нил основал монастырь, настоятелем которого оставался до своей смерти, последовавшей после 450 года. Литературное наследие св. Нила Анкарского обширно и содержит, кроме аскетических трактатов «О монашеской практике», «О добровольной бедности» и других, множество писем к различным адресатам и на различные темы. Он впервые ввел понятие «духовной философии», понимая под этим рассуждения, в центре которых неизменно находится Иисус Христос как пример для подражания. В этом он предвосхитил одну из самых знаменитых католических книг «О подражании Христу» Фомы Аквинского, написанную через тысячелетие после Нила: «Ибо не мы сами решаем о том, что нужно для нашей жизни, – все домостроительствует Бог… Взял ты крест, следуй за Христом, оставив все, отца, корабль, сети и орудия всякого искусства, а с ним и всякую родственную связь и память. Ибо Христос, с Которым ты сочетался, желает быть любимым более всего этого. С Ним ты умер, с Ним погребен в блаженном гробе бесстрастия… Господь освободил нас от всякого попечения о земном, и повелел искать только Царствия Небесного». В «Слове о молитве» св. Нил пишет: «В молитве не облекай Божество ни в какой образ. Не желай чувственно видеть ангелов, силы Бога, или Христа, чтобы не впасть в умопомешательство, приняв волка за пастыря и поклонившись демонам враждебным. Начало заблуждения есть тщеславие ума. Движимый тщеславием, ум покушается описать Божество какими-то очертаниями и образом».

Далее об экстазе, сопровождающем высший тип молитвы: «Есть высшая молитва совершенных, некое восхищение ума, всецелое отрешение его от чувственного, когда непередаваемыми воздыханиями души приближается он к Богу, который видит сердце, отверстое подобно исписанной книге и в бестелесных образах выражающее волю свою. Так ап. Павел «восхищен был до третьего неба (в теле ли – не знаю, вне тела ли – не знаю: Бог знает)» (2 Кор. 12:2). Ниже первой есть вторая молитва, когда слова произносятся, а ум с умилением следует за ними и знает, к Кому обращено прошение. Низшая молитва, прерываемая помыслами и соединяемая с телесными заботами, далека от устроения, подобающего молящемуся.

У говорившего: «Господи! Услышь голос мой. Да будут уши Твои внимательны к голосам молений моих» (Ис 129:2) весь ум тщательно был собран там, и не разливался, на что обычно разливается и рассеивается не владеющая собой мысль нерадивых». Здесь – описание православной молитвы, во время которой «ум помещен в сердце», как пишет далее Нил: «Молитва есть восхождение ума к Богу, вознесение к своему Владыке и беседа с Ним без всякого посредника».

На конец жизни преп. Нила приходится начало упадка монашеского движения, так пышно расцветшего в IV и начале V века. В словах святого слышится горечь и осуждение этой печальной деградации: «Жизнь монашествующих, прежде вожделенная и весьма знаменитая, ныне возбуждает отвращение. Все города и села переполнены лжемонахами, которые бродят без цели и смысла… Найдется ли теперь новый Иеремия, чтобы достойно описать наше положение».

В заключение раздела приведем краткий отрывок из книги уже упоминавшегося св. Иоанна Кассиана «Обозрение духовной брани», содержащей наставления монахам о способах борьбы с грехами: «Духовная брань приводит нас к благодетельной решимости – отвергши пространную и беспечную жизнь, стяжать чистоту сердца с многим потом и сокрушением духа, – хранить чистоту тела строгим постом, голодом, жаждою и неспанием, – восходить в доброе настроение духа через чтение, размышления и непрестанные молитвы. Нечто подобное изображено в распоряжении Божием касательно враждебных Израилю народов, как читаем в книге Судей: «Вот народы, которых оставил Господь, чтобы искушать ими тех израильтян, которые не знали о войнах Ханаанских, – для того только, чтобы знали и учились войне последующие роды сынов израильских… Они были оставлены, чтобы искушать ими израильтян и узнать, повинуются ли они заповедям Господним, которые Он заповедал отцам их через Моисея» (Суд 3:1,2,4). Такую брань устроил Господь не потому, чтобы не хотел покоя Израилю или не имел попечения о его благе, но потому что видел, как многополезна она для него. Подвергаясь непрестанному нападению тех народов, он не мог не чувствовать постоянной нужды в помощи Божией и потому должен был всегда пребывать в уповательном обращении к Нему и в молитве. Не имея возможности оставить дело брани, не имел он времени предаваться беспечности или расслабиться от лености и праздности. Ибо часто безопасность и счастье низвергают того, кого не могли победить несчастия».

Эти рассуждения, как и слова книги Судей, не теряют своей актуальности и поныне.

К началу V в. монашество становится реальной силой и настойчиво стремится вмешиваться в дела Церкви. Рескриптом императора Феодосия II монахи империи получили в 449 г. права посылать своих делегатов на Вселенские Соборы.

Мученики Сергий и Вакх.

Энкаустическая икона VI или VII в. Монастырь Св. Екатерины на Синае

Однако сила монашества плохо поддавалась церковной дисциплине; в некоторых монастырях процветали ереси. Поэтому на Вселенском Халкидонском Соборе в 451 г. было принято следующее решение (2-е правило), регламентирующее монашескую жизнь: «Истинно и искренне проходящие монашескую жизнь да удостоятся приличной чести. Но поскольку некоторые, пользуясь монашеской одеждой, расстраивают церковные и гражданские дела, безрассудно ходя по городам, и даже стараются составлять сами для себя монастырь, то рассуждено, чтобы никто нигде не составлял и не созидал монастыря или молитвенного дома без позволения епископа города, а монашествующие в каждом городе и стране да подчиняются епископу».

Таким образом с 451 г. монашество официально признается законом как часть церковного клира со всеми вытекающими отсюда привилегиями и обязательствами. Последующие императорские указы, особенно указы Юстиниана I в начале IV в., вызвали бурный рост строительства монастырей и усиление их влияния на Церковь.