Леонид Кукушкин - История православия

7. Сейчас мы рассмотрим тексты ряда важнейших решений, принятых на Вселенских Соборах IV–V веков. Первый Никейский Вселенский Собор был созван Константином Великим в 325 г. по случаю широкого распространения в империи арианства. Вернувшись в 323 г. в восточную столицу Никомедию после разгрома Лициния, Константин сперва попытался прекратить религиозные споры, он писал: «Возвратите мне мирные дни и спокойные ночи, чтобы и я, наконец, нашел утешение в чистом свете и отраду в безмятежной жизни». В Александрию был послан епископ Осий Кордовский, однако примирить враждующие стороны ему не удалось, да и сам он, по-видимому, к этому не стремился. Более того, Осий договорился с епископом Александрии об отлучении Ария от Церкви, что было поддержано поместным собором в Александрии. После этого, как пишет Евсевий, «царь созвал Вселенский Собор, приглашая почтительными грамотами епископов всех стран возможно скорее прибить в Никею», причем приглашены на Собор были также епископы из мест, не входящих в империю, таких, например, как Персия и Скифия.

Датой начала Собора обычно называют 20 мая 325 года; император прибыл в Никею 14 июня, а уже 19 июня был подписан Никейский символ веры, составленный на основе предложенного Евсевием Кесарийским, и приняты анафематизмы на «всякую безбожную ересь», имея в виду прежде всего арианство. Арий и его ближайшие последователи были отправлены в изгнание в Иллирию. Вопрос о времени празднования Пасхи решено было передать в ведение александрийской Церкви, а оповещать о дате Собор поручил римскому папе. Процитируем шестой канон Никейского Собора, очень важный для таких аспектов дальнейшей жизни Церкви, как развитие отношений между восточной и западной ее частями: «Да хранятся древние обычаи, принятые в Египте, Ливии и Пентаполе, дабы Александрийский епископ имел власть над всеми сими. Понеже и римскому епископу сие обычно. Подобно и в Антиохии и иных областях да сохраняются преимущества Церкви».

Таким образом, в церковной иерархии появилась новая должность, носителя которой принято называть патриархом. Название «патриарх» (праотец) этимологически (но не фактически) совпадает с «папой», и таких патриархов до Второго Вселенского Собора было трое – Римский папа и патриархи Александрийский и Антиохийский, а затем к ним добавились предстоятели церквей Константинополя и Иерусалима.

Однако арианство не было побеждено, несмотря на его осуждение Никейским Собором, «Собором 318 отцов», и сам Константин в последний период своего правления покровительствовал этой ереси, охватившей значительную часть империи и даже территории за ее пределами. Время между первыми двумя Вселенскими Соборами было исполнено напряженной борьбой с ересями и не менее напряженной духовной работой Отцов и Учителей Церкви над решением тринитарной проблемы и уточнением некоторых важных деталей, касающихся Святого Духа и характера природ

Спасителя. Главную роль играли здесь св. Афанасий Александрийский и «великие каппадокийцы».

В 379 г. Феодосий Великий, став правителем на Востоке империи, крестился и в 380 г. издал указ, ставший программным в области императорской византийской политики по отношению к Церкви; он стал основой соответствующих разделов кодекса Юстиниана. Арианство там оценивалось очень резко: «Об ядовитом арианском кощунстве да не будет и слуха». В январе 381 г. продолжением этого эдикта стал закон, согласно которому все церкви передавались христианским общинам, исповедующим Никейский символ; строго запрещались собрания религиозного характера, если их участники, названные в законе «еретиками», уклонялись от принципов ортодоксальной веры. Из города изгнали епископа Константинополя арианина Демофила. В мае 381 г. император срочно собрал в Константинополе Собор, названный впоследствии Вторым Вселенским, хотя участвовали в нем преимущественно представители восточных епархий. Главные причины созыва Собора – утверждение символа веры, расширенного по сравнению с Никейским, но совпадавшего с ним по духу, а также рукоположение нового епископа Константинополя.

Утвержденный на Соборе так называемый Никео-Константинопольский символ веры и сейчас принят всеми христианскими конфессиями (правда, католики и протестанты добавляют к нему знаменитое filiogue, с чем никогда не сможет согласиться Православие). Звучит он так: «Верую во единого Бога Отца, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков. Света от Света, Бога истинного от Бога истинного. Рожденного, несотворенного, единосущного Отцу, через Которого все сотворено. Ради нас, людей, и ради нашего спасения сошедшего с небес, и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы и ставшего человеком. Распятого за нас при Понтии Пилате, и страдавшего, и погребенного. И воскресшего в третий день согласно Писаниям. И восшедшего на небеса, и сидящего одесную Отца. И вновь грядущего во славе судить живых и мертвых, Его же Царствию не будет конца. И в Духа Святого, Господа, Животворящего, от Отца исходящего, Которому вместе с Отцом и Сыном подобает поклонение и слава и Который говорил через пророков. Во единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую единое крещение во оставление грехов. Ожидаю воскресения из мертвых и жизни будущего века. Аминь».

Католическая Церковь официально утвердила этот символ вместе со злосчастным filiogue только в XVI веке, после Тридентского Собора.

Очень важный третий церковный канон наделяет Константинопольский патриархат вторым местом в иерархии престолов, сразу вслед за римским: «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести после римского епископа, так как Константинополь есть новый Рим». Осуждение ереси в первом каноне Собора: «Вера 318 отцов, собравшихся в Никее Вифинской, да не отменяется, но да пребывает господствующей; и да будет предана анафеме всякая ересь, а именно – ересь евномиан, или аномиев, ариан, или евдоксиан, или полуариан, или духоборцев, также и савеллиан и маркеллиан, и фотиниан и аполлинариан».

Основываясь на решениях Собора, Феодосии Великий твердо придерживался сформулированного им принципа, который обеспечивал религиозное единство и стал руководящим для церковной политики Византийской империи на протяжении ряда последующих веков. «Все должны верить так, как заповедал нам Петр, верховный апостол… Только те, кто исповедует равночестную божественную Троицу, именуются католиками; тех же, кто исповедует иначе, надлежит называть еретиками».

Итак, православная богословская мысль IV в. решила проблему Пресвятой Троицы и в спорах с ересями докетизма и арианства твердо установила наличие у Спасителя двух полноценных природ – божественной и человеческой. Однако фундаментальная христологическая проблема соединения этих природ в земной жизни Иисуса оставалась открытой. Именно эта проблема стала центральной темой богословских размышлений и споров в V веке. Как обычно, история ее решения не обошлась без новых ересей: выше говорилось об учениях Аполлония Лаодикийского и Нестория Константинопольского, а также о монофизитстве.