Амри Шихсаидов - Дагестанские святыни. Книга третья

На отсутствие в надписи слова «христиане» указывает еще одно обстоятельство. В тексте тщательно проставлены все «шадды» (значки, указывающие на удвоение согласных). В слове такого значка нет (и не могло быть), ибо после определенного артикля следует не «солнечный» согласный «нун», а хамза.

По нашему убеждению, слово (ал-Ансари) следует рассматривать как нисбу (указание на происхождение). Самурскомком регионе есть лишь одно селение, выходцы из которого носят нисбу «ал-Ансари» – это рутульское селение Амсар, расположенное на левом берегу Самура. Нами зафиксировано здесь несколько арабских эпитафий XIX – начала XX вв., где в нисбе «ал-Ансари» («Амсарский») буква «м» передана посредством арабского «нуна», а буква «с» при помощи арабской буквы «сад». Выражение следует, таким образом, читать как «Али ал-Ансари», т. е. «Али из Амсара».

Наши выводы относительно этой актовой надписи полностью подтверждаются данными другого текста жанра «иттифак», обнаруженного в Мишлеше в стене жилого дома. Рельефная надпись из четырех строк высечена на прямоугольно-вертикальной плите 33х28 см. Эта надпись во многом повторяет текст на мечети, имеет ту же дату и помогает в интерпретации мишлешской надписи-договора в стене мечети. Она гласит:

«1) Договорился (иттафака) Али из Амсара (ал-Ансари), 2) сын Ша'бана с общиной 3) Мишлеша (джама'ат ал-Мишли-ший) быть сообща в добре 4) и зле. В дату пророка: 123 год».

В дате пропущена последняя цифра «ноль» и ее следует читать как «1230 год» (13.12.1814 – 01.12.1815 г.). Речь в этой надписи идет, безусловно, о том же самом договоре, что и в актовой надписи 1230 г. хиджры на соборной мечети. Здесь имя с нисбой имеет важное продолжение: «'Али Амсарский, сын Ша'бана». По сути, мы имеем дело с двумя вариантами одного и того же правового акта. Это хорошо известная в правовых отношениях практика утверждения юридического документа обеими договаривающимися сторонами. Если в надписи на мечети речь идет о постановлении общины Мишлеша, то в надписи на жилом доме содержится аналогичный акт со стороны амсарца 'Али, сына Ша'бана. Исходя из вышесказанного, предлагаемая нами редакция перевода надписи «иттифак» на мишлешской мечети выглядит так:

«1) Мишлешская община договорилась 2) и постановила относительно 'Али из Амсара: 3) быть с ним сообща в добре и зле. В дату 4) пророка, – да благословит его Аллах и приветствует! – тысяча двести тридцатый год». 1230 г. хиджры соответствует 13.12.1814 – 01.12.1815 г.

Судя по всему, надпись представляет собой фиксацию постановления общины Мишлеша о принятии в ее члены переселенца из Амсара. Акт подразумевал распространение на нового общинника прав и обязанностей члена мишлешской общины. Подобная трактовка мишлешской надписи хорошо согласуется с другими, аналогичными по форме и содержанию надписями жанра «иттифак», которые выявлены нами в соседнем цахурском селении Джиных. Их изучение, помимо прочего, позволило пролить свет на характер взаимоотношений цахурских общин верховий Самура с сопредельными закавказскими селениями (под теми же названиями), которые входили в состав союзов Джаро-Белокан. Ранние тексты жанра «иттифак» из Джиныха составлены раньше мишлешских (самый ранний джиныхский договор датирован 1217/1802-03 г.). Возможно, что именно джиныхские постановления явились трафаретом для более поздних надписей «иттифак» из Мишлеша.

Интересно, что почти все выявленные в регионе эпиграфические надписи жанра «иттифак» находятся на территории мечетей. Это не случайно, ибо мечети являлись центрами общественной жизни общин. Важные общинные постановления касались всего джамаата, поэтому надписи с общинными решениями устанавливали в главной мечети – одном из символов единения общины и средоточии ее общественной жизни. К этому следует добавить, что в дагестанских селениях общинные сходы нередко проводились именно при мечетях. У пятничных мечетей часто располагался и главный сельский годекан. Именно так обстоит дело, например, в селении Мишлеш.

В прихожей мишлешской соборной мечети, слева от входа, расположены три надмогильных памятника, один из которых сохранил надписи. Надмогильная плита 50х20 см изготовлена из речного камня. Декор плиты состоит из крупного растительного мотива в верхней части надгробия и боковых орнаментальных лент. Рельефная эпитафия высечена красивым каллиграфическим «насхом» и помещена в пять узорных полей.

«1) Каждый, кто на ней, исчезнет. Остается лишь лик 2) твоего Господа, Обладателя славы и достоинства. 3) Обладательница этой могилы покойная, 4) прощеная Ханзада, 5) дочь [бека] Исма'ила. 1263-й год».

Дата соответствует 20.12.1846 – 08.12.1847 г. Упомянутые в эпитафии лица, судя по всему, принадлежали к бекскому сословию. На высокий общественный статус покойной указывает само расположение захоронения на территории соборной мечети.

Итак, арабоязычные надписи позволяют проследить историю соборной мечети Мишлеша на протяжении столетий. Судя по сохранившимся куфическим надписям, мечеть могла быть сооружена еще в XI–XII вв. В 1421-22 г. был отремонтирован минарет, в 1444-45 г. – здание мечети. В обоих случаях ремонтные работы проводились по инициативе местных феодальных правителей – эмиров из династии Кадиридов. Очередные восстановительные работы были проведены в 1624 г. по инициативе представителей местной знати.

Соборная мечеть и ее минарет сильно пострадали во время разрушительного землетрясения 1668 г., охватившего обширную территорию Восточного Кавказа. Мечеть была восстановлена в 1670-71 г., а спустя семь лет был восстановлен и минарет. Эти работы были организованы и профинансированы местным духовным авторитетом и общиной Мишлеша.

В 1852 г. мечеть и минарет были разрушены огнем царской артиллерии. Как и в других цахурских селениях, восстановление культовых сооружений в Мишлеше произошло, судя по всему, в 60-х гг. XIX в. Нынешний облик мечети окончательно сформировался в начале XX в.

Как мы видели, соборная мечеть в Мишлеше имеет многовековую историю и непростую судьбу. Хочется верить, что этот замечательный памятник истории и культуры, несущий печать разных эпох, еще переживет столетия.

1. Аликберов А.К. Эпоха классического ислама на Кавказе: Абу Бакр ад-Дарбанди и его суфийская энциклопедия «Райхан ал-хака’ик» (XI–XII вв.). М., 2003.