Леонид Беляев - Христианские древности: Введение в сравнительное изучение

Внимание Багатти привлекли открывшиеся мозаики полов. Поскольку донатором одной нз них оказался некий Конон, в нем попытались увидеть одного из легендарных «родичей Христа» II в. Но ясно, что здесь не может быть прямой хронологической связи. Утверждение, что меньшая из пещер посвящалась «дьякону Конону», необоснованно — средневековье не дает никаких данных для этого (игумен Даниил, например, назвал меньшую пещерку «гробом Иосифа»). Мозанки содержали, кроме донаторских надписей, много изображений крестов в венках, что, по мнению Багатти, позволяло определить верхним пределом постройки 427 г. (в 427 г. специальным эдиктом Феодосия II было запрещено располагать кресты на полах), но это считают не очень надежным. Общая «стилевая» дата мозаик не выходит за пределы V–VII вв. и Тэйлор приводит массу исключений, в том числе кресты в венках и с монограммами, «дотягивающих» до VII–VIII вв. (Taylor, 1993, 241–242); сам Багаттн указывает примеры в Сирии (их, правда, нет в Риме, где запрет подействовал сразу, даже несколько раньше указа). Это интересный случай археологической проверки действенности императорских эдиктов.

Правда, среди них есть и армянские тексты, но они, как и вообще все ранние армянские надписи Палестины, должны датироваться в пределах IV в. Армяне посещали Святую Землю и во II-III вв., но писали они только по-гречески (армянский алфавит введен Месроп-Маштоцем около 404 г.; в середине V в. в Иерусалиме возник первый скрипторий; мозаики с буквами армянского алфавита датируются VI–VII вв.).

Самый известный из рисунков (мужская фигура с высоко поднятой рукой) трактован почти анекдотически (как иудей с кипой в руке), хотя даже фотографии позволяют рассмотреть изображение солдата в шлеме, со щитом и римским знаменем — в позе, иконография которой не вызывает сомнений — она очень обычна на ранних византийских монетах. Одно из древнейших депинто прочтено просто неверно и легко «перечитывается» как молитвенное обращение к Христу; граффити, посвященное Деве Марии, отнесено Тэйлор к эпохе Эфесского собора 431 г.

«Купель» под церковью Иосифа немного больше (2.05x2.20), 2 м глубины и тоже со ступенями. Стенки с обмазкой, а пол, ступени и окружающая поверхность выложены мозаикой. Сопоставлять это сооружение с очистительными бассейнами-миквами, как делал Теста, нельзя: мозаика при этом исключается, ее не использовали из-за опасений осквернения через трещины. Зато выложенная мозаикой емкость — обычная черта хорошо организованных виноделен. Необходимо добавить, что раннехристианская постройка есть только под комплексом базилики Марин — ниже церкви св. Иосифа аналогичного здания нет. Этот «дом Иосифа» начали почитать только при крестоносцах, тогда же была построена и Церковь. Первая идентификация комплекса как «мастерской Иосифа» относится к XVII в.

Следует отметить, что до IV в. ни христианских, ни иудейских святынь Нагрета источники не упоминают. Позже Назарет попадет в итинерарии, хотя не особенно в них выделяется; Евсевий только называет его; но Этерия уже говорит о святилище, саде, пещере (дом Марии) и алтаре в ней. Есть сообщения о дружеских отношениях между евреями и неевреями в городе; евреи участвовали в торговле реликвиями, показывали в синагоге скамью и книгу, по которой Иисус учился читать и писать, и т. п. Однако во время захвата города персами они приняли участие в разрушении церквей, а после реванша византийцев в городе, кажется, остались только церкви. Есть сообщение ХIII в. о том, что церкви Назарета перестроены нз синагог. (См. Taylor, 1993).

Церковь Богородицы на горе Гаризим построена после самаритянского восстания 484 г. (археология: Magen, 1990; Ovadiah, 1970, 140). Она была гораздо больше и репрезентативнее; вероятно, здание в Капернауме ей подражает. Овадня включал сюда же храм над «гробницей Девы Марии» в Гефсимании (см. выше).

Среди надписей 151 греческая, 13 сирийских, 2 латинских (?), 10 арамейских (якобы оставленных евреями, но на самом деле это тоже греческие тексты, сначала неверно прочтенные). Лоффреда и Корбо предоставили интерпретацию граффити Теста (Testa, 1972; Strange, 1977).

Древнейшие слон дают дату II-I вв. до н. э. Следующий слой I в. до н. э. — нач. II в. н. э. соответствует каменно-земляным полам: на поверхности каменного пола лежит керамика с датой между I и III вв., то есть этот пол (учитывая подстилающие слои) положен в конце I — нач. II в. Затем следует свита «белых полов», в которые вмазаны фрагменты керамики раннего периода правления рода Ирода. Их вновь перекрывают каменные полы, на поверхности н между которыми— уже монеты Констанция II (341–346), принесенные западными паломниками, другие монеты н керамика IV–V вв. Обживания этих полов не видно, но лежит слой разрушения с монетами IV–V вв. По сути дела, Корбо усвоил «белым полам» дату (I в.) только на основании нескольких мелких фрагментов светильников. Итак, первые земляные полы созданы в I в. и только в конце его надложены камнем. Онн использовались по меньшей мере до III в. Затем какую-то часть здания перестроили, комнату расширили и появились три уровня «белых полов», за которыми последовал новый каменный. Выше уже идут полы IV — нач. V в. Дата для «белых полов», видимо, колеблется от начала III до середины IV в. и не восходит к I в.

Капернаум был центром паломничества, но реликвия его в точности неизвестна. Источники говорят не только о «доме Петра», но и о «доме Иоанна Евангелиста» и о «доме Зеведея, Иоанна н Иакова Зеведеевых»; Пилигрим из Пьяченцы (VI в.) единственный упоминает церковь на месте дома Петра, но называет ее «базиликой». Нельзя исключить возможности существования в Капернауме нескольких храмов с важными реликвиями (например, на участке, принадлежащем православным, нашли золотую тессеру, что может указывать на существование там базилики).

Марк и Иоанн не говорят о Вифлееме, Лука и Матфей описывают историю Рождества по-разному, а Иоанн даже говорит о иеверии многих в Мессню на том основании, что он рожден не в Вифлееме. Но уже в конце 240-х гг. Ориген писал о рождении Иисуса в самом Вифлееме и о пещере, которую там показывают. Идея о рождении Спасителя именно в пещере, возможно, имеет символиколитературное происхождение.

Комплекс разрушили в ХII в. и самое место его забыли. Но только что пришло сообщение о раскопках вновь обнаруженного «Храма Кафизмы» V в. На него наткнулись при строительстве дороги еще в начале 90-х гг., но полное раскрытие стало возможным лишь сейчас. Археолог Рина Авнер из Управления древностей Израиля пишет, что это была самая большая из известных октагональных церквей (173 фута). Ее стены окружали святилище с собственно «кафизмой» — небольшим скальным выступом (6 футов в поперечнике), прорезанным несколькими небольшими нишами и окруженном низкой стеной. (Краткое сообщение: Sacred Stone // Archaeology. 1998. № 1. P. 28).