Александр Саверский - Хрустальный Христос и древняя цивилизация. Книга I

– после принятия христианства на месте митреумов строили христианские храмы, оставляя подземную часть, или приспосабливали – переименовывали храмы Митры в храмы архангела Михаила;

– традиция строительства храмов архангела Михаила в подземельях аналогична строительству подземных митреумов.

Роль архангела Михаила в ветхозаветной традиции – это роль Бога. Учитывая же, что дошедшая до нас религия евреев формировалась, как мы полагаем, в Западной Европе, то архангела Михаила-Митру стоит отнести к древним европейским богам. И степень его почитания в Европе в таком контексте не вызывает удивления.

В поздней христианской традиции уже лишь отчасти Михаил сохранил роль Бога, он раздвоился: и как добрый пастырь отразился в Иисусе, как Бог справедливости с мечом – в архангеле Михаиле. Но шила в мешке не утаишь, и уже две тысячи лет христиане поклоняются Солу-Митре под именем Михаила. Его соотношение с Христом представляется равноправным в предыдущих «языческих» культах и менее значимым непосредственно в христианстве.

Для нас же важна не только роль архангела Михаила, как хранителя тайн, но и его связь со священным камнем как преемника Митры. Хрустальный шар, атрибут архангела Михаила, почти наверняка был в наличии у духовенства Византии и, возможно, именно он был тем самым «Животворящим Крестом». По крайней мере, Константин Великий именно к изображению шара добавил крест.

Рассматривая ретроспективно историю Рима, можно сделать вывод, что священный камень даже если находился у римлян в начале их истории, то впоследствии он был утерян. Об этом говорит тот факт, что Гелиогабал привез камень из Сирии. О том, насколько важным он считал это, говорит и то, что камень к этому моменту в Риме отсутствовал, и то, что его возвращению придавалось большое значение, и то, что это событие Гелиогабал даже запечатлел на золотой монете. Но очень сомнительно, что камень Гелиогабала был настоящим, уже потому, что он описывается как черный. И, похоже, что священного камня в Римской империи все же долгое время не было, даже несмотря на создание церкви Петра.

Следующий и вполне отчетливый след священного камня в качестве «Животворящего Креста» мы обнаруживаем, по преданиям, во времена Константина Великого, а затем уже в Византии во времена правления Ираклия I. [121]

Начать эту тему стоит, пожалуй, с легенды о воздвижении креста Господня. По преданию, Елена, мать императора Константина, в 326 г. в результате раскопок обнаружила крест, на котором был распят Иисус. Крест при обретении предстоятелем воздвигали (т. е. поднимали), обращая его ко всем сторонам света. Иконография воздвижения имеет свои традиции: симметрично фигуре поднимающего крест предстоятеля в белых одеждах стоят два человека. Но есть и особенности: на некоторых иконах крест слишком мал, чтобы на нем кого-то можно было распять.

Ярославская икона наиболее интересна, поскольку изображение фактически заключено в белый треугольник, похожий на пирамиду. Но есть и еще более странная икона Крестовоздвиженского храма (Ярославль), где крест находится в столпе-камне.

Икона Крестовоздвиженского храма (Ярославль)

Несомненно, напрашивается аналогия с мечом в камне, тем более что меч также довольно часто изображался на иконах. В частности, на одной из икон крещения Иисуса с неба на голову Иисуса направлен не луч, а именно меч:

Конечно, меч по форме является крестом, а потому ничего удивительного в этом нет. Очень вероятно, что когда речь идет о кресте, на котором был распят Иисус, на самом деле подразумевается именно крест в камне, а не деревянный крест. Изображение креста в камне является традиционным для Армении, правда, существует мнение, что традиция эта зародилась задолго до христианства. Как бы то ни было, тысячи хачкаров (каменных столпов с изображением креста) находятся на территории современной Армении.

Якобы найденный Еленой крест был назван Животворящим. Причем христианство не имеет достойного объяснения этому парадоксальному термину. Как может быть признано творящим жизнь то, что ее отняло?! Если бы подразумевалось воскрешение, то именно это слово бы и применялось, а не понятие «дающего жизнь». В результате, для объяснения этого термина и нетленности деревянного креста появилась такая версия, как изготовление креста для распятия Иисуса из райского Древа познания добра и зла. Мифы других народов о распятии богов на крестах или деревьях, на первый взгляд, вполне ложатся в космогоническую картину – символизм распятия Иисуса. Но в данном случае христианским теологам стоило бы разобраться, какой же версии распятия надо придерживаться: символичной или реалистичной. Последняя, конечно же, никак не предполагает, что для осужденного на казнь Иисуса позволили бы изготовить какой-то специальный крест, да и где бы Пилат взял райское дерево познания добра и зла? Если допустить мысль об этом, то следует признать и то, что Пилат был совсем не тем, за кого его принимает человечество, что, конечно, может быть, но тогда вся история с распятием – действительно, ритуал.

Французская миниатюра, XIII в.

Легенда о распятии Иисуса на деревянном кресте имеет корни как в Евангелиях, так и в мифах других народов. Это, например, самопожертвование Вотана, древнегерманского верховного бога, который пронзил себя копьем и оказался «распятым» на Мировом древе. Как и другие «умирающие и воскресающие боги», Вотан после этого воскрес и, кроме того, обрел высшую мудрость и руны. Иисуса иногда и изображали распятым на древе (хотя более это древо напоминает ребра человека), а не крест.

«Распятие» в различных мистериях соответствует ступени посвящения – «ритуальная смерть». У египтян, так же как и у многих эзотерических обществ, эту ступень испытуемые проходили в каменном саркофаге. Христиане же избрали символическую связь с Мировым древом, в частности, возможно, для уничтожения параллелей со священным камнем.

«Смерть и воскресение Солнечного Героя во время весеннего равноденствия повторяются так же неизменно, как и его рождение во время зимнего солнцестояния. Осирис, падающий в это же время года под ударами Тифона, изображается внутри круга горизонта с распростертыми руками, как бы распятый – положение, которое вначале означало благословение, а вовсе не страдание. И смерть Таммуза оплакивалась ежегодно во время весеннего равноденствия в Вавилоне и Сирии, а также смерть Адониса в Сирии и в Греции, и Аттиса во Фригии, которого изображают под видом «связанного человека с агнцем в ногах. Смерть Митры праздновалась таким же образом в Персии, а в Греции смерть Вакха или Дионисия, что одно и то же. В Мексике мы находим ту же идею и там она изображается, как везде, крестом». [122]