В. Назаров - Загадки Русского Междуречья

Второй способ нанесения барусной информации непосредственно на кирпич, дикий камень печи или стену – способ резца. Барус не подвергался покрытиям, но нередко в его рельеф втирались резко выделяемые по цвету глины. Таким образом, письмена и орнаменты приобретали различные ц ве та.

Барус нес в себе перечень хронологических дат. В основном это касалось древа семьи, племени или рода. Выражение «начать от печки» означает пройти, вспомнить весь путь предков. Глиняный барус не единственный способ сохранения памяти о родовой ветви; как правило, ему вторил холстинный барус, и хранился он в укладке – сундуке старших членов семьи. Передавался холстинный барус по наследству от бабки к младшей внучке. Холстинный барус представлял скатерть в виде шляпки подсолнуха; кромки его окаймлялись замысловатыми кружевными плетениями. Нити для вышивки красились с использованием естественных красителей из крутых отваров корня ежевики, куманики, коры ивы и ольхи, травы чистотела, душицы, зверобоя. Закреплялись цвета крашеной нити в растворе уксуса. Холстинный барус не подлежал стирке и глажению; он хранился скатанным на скалке. Во время особых семейных торжеств передаваемый из поколения в поколение холстинный барус – живой свидетель преемственности традиций очага. Принесенная на стол пища укрывалась барусом, и хозяин, когда все садились за стол, откидывал, сбрасывал с угощений эту реликвию. Возможно, отсюда и пошло название «скатерть-самобранка».

Наряду с барусом в оформлении свода знаний Тула использовался также тесни, имеющий вид глиняного подноса. Конфигурация его различна, но толщина всегда одинакова, независимо от размеров (около 10 мм). На лицевой плоскости тесни нанесен врубленный текст, поверх его наносилась многоцветная роспись. Обратная сторона имела рельефный текст, также дополненный росписью в разных цветах. Последовательность чтения зависела от этой цветовой гаммы.

Учебный центр духовных знаний, который включал своды – хранилища знаний, объяснял тайный смысл «птичьего», «крылатого», то есть сакрального, языка, именовался карнике (кар – язык мудрой и вещей птицы – вороны; нике – «постижение», «проникновение»; ср. – «вникать»). В нем изучались и фиксировались знания о знаках, язах, азах, символах и образах. Предположительно, такой центр располагался у истока реки Упа, на берегу озера Шад, позднее Иван-озеро (теперь Шат, на месте его находится Шатское водохранилище).

В карнике, высочайшем культурном центре, развивалась наука о слове, несшем в своем кратком образе информацию широкого содержания. Кодированное восприятие символа переведено здесь на читаемую строку, что позволило широкой массе обитателей рода пользоваться собственной мыслью и доставлять ее содержание адресату, невзирая на время и пространство. С этой формой обозначения символ не утратил своего значения, а лишь приобрел защитную оболочку от посягательств на чистоту его изначального восприятия. Посвященный в знания карнике мог свободно общаться на уровне словесного чтения и восприятия текстов.

Карнике явился своего рода консерватором основ знаний и смысла знаков, составляющих слово. «Распечатать слово» – значит снять с него печати, вникнуть в его суть на уровне современного знания и изначальных сведений, сокрытых в нем.

Карнике – прародина учения Упа-Ни-Шад, зародившегося в верховьях реки Упы и перенесенного впоследствии в ходе военного похода ариев под предводительством Рамы к берегам Инда и Ганга.

Социальная структура общества белой расы представляет собой чистейший образец пневмократии, то есть духовной власти, пронизывающей все поры личной и общественной жизни. Духовное жречество, начиная с его высшего представителя Кущея и кончая лицами, исполняющими духовные функции в быту на уровне рода и племени, имело непререкаемый авторитет, сравнимый с авторитетом духовных учителей и наставников. Эти духовные лица не просто «воспитатели человеческого рода», – они его созидатели и вершители. Они «воспитывали» поколения еще задолго до их появления на свет, определяя на основе науки о брачных сочетаниях идеальные генотипы, задающие оптимальные параметры для проникновения в мир Духа.

Духовная власть окского жречества распространялась как на членов собственного рода, так и на другие народы, утратившие культуру генетического и духовного отбора.

Во главе духовного жречества стоял Кущей, представитель аргаима в куще. Миссия Кущея соответствовала функции садовника, следящего за кроной (фондом рода) священного сада кущи. В его обязанность входило растить «молодильные яблоки» – новые поколения, именуемые златом. Вошедший в русскую фольклорную культуру как отрицательный сказочный персонаж под именем Кащей Бессмертный, он фактически обеспечивал родовое бессмертие, основанное на тождестве совершенного индивида и цепи поколений рода.

Кущей контролировал подбор супружеских пар среди лиц, прошедших не менее десяти ступеней целенаправленного полового отбора по закону Седьма. Попавшие в его «сеть», свод родословных Седьма, уже обладали чистыми цветовыми оттенками ауры. При подборе супружеских пар он следил за цветовой гармонией соединяющихся аур. Чтобы быть полностью уверенным в правильности своего подбора, он мог задерживать или ускорять процесс брака. Когда цвет излучения звезд, стоящих в данный момент на небе, соответствовал ауре супружеской пары, он давал разрешение на ковшевое (непорочное) или супружеское зачатие.

Высшее таинство, связанное с именем Кущея, – посвящение, именуемое «роды Кущея». Кущей обязан «вознести на Гара», в Мир Духа своего преемника и венчать его рогами, то есть знанием о взаимной целостности Света и Земли, а затем бросить с высот знаний на РаГа для применения на практике. Успех преемника венчался знаком Козерога.

Преемник знаний Кущея с наступлением срока посвящения, начинал ощущать тяжесть на голове в виде теплой ноши. Вскоре жар разливался по всему телу, тяжелая поступь преемника становилась подобной скорости черепахи; этот след отмечался на натоптанном пространстве чистого снега.

Следуя в направлении утренней звезды до восхода солнца, он затем с восходом улавливал левым виском его лучи и двигался вслед за ними до заката дня. Вечером, уловив движение звезды тем же виском, он продолжал свой путь, выписывая своеобразную траекторию, соответствующую графическому изображению знака Козерога.

Посвященному подносился специальный напиток ига-чар – «молоко богов». Питье представляло собой зелье, в состав которого входил змеиный яд. Посвященный, испивший яд, наделялся титулом Змееносца – верховного главы духовенства. Принятию чаши предшествовала долгая подготовка иммунитета на змеиный яд. Считалось, что этот напиток, смешиваясь со слюной человека, оказывал оздоравливающее и омолаживающее действие на организм, подготавливая его к принятию информации из мира Духа. Обладал он и определенным эйфорическим, трансовым эффектом. Вполне вероятно, что именно данный напиток послужил прототипом священного напитка ведических ариев – сома (рецепт его утрачен).