Олег Сыромятников - «И слово плоть бысть…» Вопросы православной поэтики

Главная цель литературоведческого исследования – услышать и понять слово автора, обращенное к читателю. Причем понять его именно так, как хотел автор. Для этого необходимо выработать метод исследования, позволяющий ответить на вопросы о том, как идея, входящая в мировоззрение писателя, становится идеей литературного произведения и воплощается в художественном слове и что происходит, когда это слово попадает в душу читателя.

Об этом наша книга.

За свою историю человечество накопило множество достоверных свидетельств о существовании нематериальной (в обычном понимании этого слова) действительности. Их достаточно для того, чтобы на основании эмпирического обобщения говорить об объективной реальности духовного мира. Однако все дальнейшие попытки осмыслить этот факт научными средствами привели к отрицательному результату: стало ясно, что это совершенно иная реальность, не описываемая известными физическими законами. Она существует одновременно с обычной реальностью, иногда проявляясь в ней как «чудо» или «аномальное явление». Научное сознание ХХ века попыталось объяснить этот феномен концепцией «многомерного» или «параллельного мира», но дальше этого дело не пошло.

Разум не желает мириться с чем-то непонятным и неподконтрольным себе, и история хранит немало попыток человека посредством каких-либо манипуляций проникнуть в духовный мир и подчинить его себе. Прежде это называлось магией, колдовством, сейчас – эзотерикой, экстрасенсорикой и пр. Если отнестись к этому опыту спокойно и непредвзято, не закрывая доступ к нему ярлыками шарлатанства и трюкачества, то можно сделать вывод о том, что невидимый, духовный мир ни в какой мере не подвластен человеку. Более того, именно он управляет и человеком, и физическим миром, а потому всякое самовольное вмешательство в него бессмысленно, а порой и опасно.

Современный человек [4] Имеется в виду состояние человеческой природы после первого грехопадения (Быт. 3). настолько зависит от внешних (социальных и физических) процессов и собственных слабостей, что не способен адекватно воспринимать духовную реальность. Поэтому даже если он в какой-то момент и встретится с ней, то не сможет выразить полученное знание обычным человеческим языком. Святой апостол Павел говорит об этом: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю – в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12, 2–4). Это объективная причина: человеческий язык не способен передать то, что ощущается и познается только сердцем. Православие называет сердце особым органом познания. Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) писал по этому поводу: «…сердце… обладает удивительной, важнейшей способностью получать из мира духовного экзогенные, нисколько не адекватные органам чувств, ощущения самого высшего порядка» [5] Лука (Войно-Ясенецкий), свт . Дух, душа и тело. Клин, 2007. С. 26. .

С другой стороны, существуют и субъективные причины, к которым следует отнести, во-первых, нежелание признавать реальность духовного мира, во-вторых, неспособность изучать его и, в-третьих, отсутствие сознательной духовной жизни в самом человеке. Человеческий дух зачастую подчинен телесным и душевным потребностям и даже внешним (физическим, социальным и пр.) необходимостям, и, только освободившись от этого рабства, он делается способным воспринимать духовный мир. А до тех пор, говорит апостол Павел, «мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда позна́ю, подобно как я познан» (1 Кор. 13, 12).

Очевидно, что в силу своей душевно-телесной ограниченности и кратковременности земного бытия человек не способен познать мир (и духовный, и физический) во всей полноте, но он может и должен познавать его в той части, в которой мир открыт ему. Этот императив следует из того факта, что человек – единственное живое существо, наделенное разумом.

Во избежание терминологической невнятицы остановимся на особо значимом для нашей темы понятии «духовный». В современном русском языке оно имеет три значения: а) нематериальный; б) относящийся к внутреннему миру человека, его психике, психологии, эстетической и интеллектуальной деятельности; в) относящийся к религии [6] См., напр.: Ефремова Т. Ф. Современный толковый словарь русского языка: в 3 т. М., 2006. Т. 1. А – Л. . Первое значение не столько проясняет, сколько скрывает суть явления: если не материальный, то какой? Представление о духовном как о «психическом» или «психологическом» также не способствует его пониманию, так как объясняет одно непонятное явление другим, столь же непонятным. В третьем значении слово «духовный» указывает на связь человеческого духа с внешним духовным миром и Богом, поскольку религия есть не что иное, как способ соединения человека с Богом [7] От лат . religare – воссоединять, связывать. . В результате этого соединения у человека формируется религиозное сознание, благодаря которому он воспринимает духовный мир как реальность. Более того, именно эту реальность он считает основной по отношению к реальности внешнего и своего внутреннего мира.

Религия осмысляет бытие Бога с помощью специфического средства познания – веры , о которой христианство говорит, что она «есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. <���…> Верою познаём, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (Евр. 11, 1–3). Вера является универсальным средством познания, так как может применяться для исследования объектов и видимого, и невидимого мира, но прежде всего она дает возможность познавать Бога. «Без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает», – говорит апостол Павел (Евр. 11, 6). Благодаря вере человек формирует в своем сознании представление о Боге, но так как у каждого человека этот процесс протекает по-своему, то даже у адептов одной и той же религии образ Бога может различаться в каких-то деталях. Для того чтобы человек в своем религиозном познании не уклонился от истины, религии вырабатывают догматы – фундаментальные вероучительные положения. Они устанавливают основные направления и границы религиозного познания.

Вера и рациональное познание не отменяют и не подменяют, а взаимодополняют друг друга. Единство познания, достигаемое синергийным целесообразным взаимодействием научной и религиозной гносеологии, можно проиллюстрировать известными словами Тертуллиана: «Верую, ибо абсурдно». Если в некоторой мере абстрагироваться от известного иррационализма великого христианского апологета, то можно сказать, что, когда познающий разум останавливается перед чем-то, что считает невероятным («абсурдным») с точки зрения ранее полученного знания, он пропускает вперед веру. Справившись с проблемой, вера уступает путь разуму. Тем самым обеспечивается непрерывность и поступательность познания и достоверность полученного знания.