Леонид Гурченко - Вынуть дьявола из мелочей

1. Митрополит киевский Иларион (XI в.) в своём сочинении «Слово о законе и благодати» называет Владимира Святославича – великий каган (184б 17) [10, c. 92]. Слово «великий» применено здесь в значении «могущественный». Значимым оказывается аварский (тюркский) титул хакан (каган) – «глава империи, федерации племён… Западные авторы… как параллель хакану дают rex» (король, царь) [18, c. 90, примеч. 153]. После присоединения Тмутараканского княжества к Русской земле Владимир Святославич стал «главой федерации племён» – Русской земли, Новгородской и Тмутараканской земли. В русском смысле термин каган обозначал (не мог не обозначать) личные связи князей трёх княжеств и знати с их главой, великим князем киевским. Отсюда, я думаю, личный знак Владимира – знаменитый Трезубец.

2. Иларион там же навал сына Владимира, Ярослава Георгия, каганом (195а 1). Трезубец переходит к Ярославу. У потомков Ярослава, после потери Тмутараканского княжества, трезубец исчезает. Автор «Слова о полку Игореве» (XII в.) воспользовался термином каган в связи с внутриполитическим поступком Бояна, выступившего против великого князя киевского Святослава, отнявшего престол у своего брата Изяслава: «Рек Боян и ходы на Святъславля пестворца старого времени Ярославля Ольгова Коганя хоти…» – сказав, Боян и пошёл на Святослава, песнетворец старого времени Ярославова, Олегова – царя любимец (любимец Ярослава Мудрого. – Пер. наш). Не следует думать, что в какой-нибудь момент времени русские чувствовали больше сходства, чем различия, с тюрками. Скорее необходимое здесь выражается как случайное – сознание русской знати создало из термина каган то, что на тот момент было истинно. Оно было обычным словом для обозначения «социального».

3. Граффити Софии Киевской XI века именуют Ярослава Мудрого каганом и царём : «Спаси, Господи, кагана нашего»; «В лето 6562 (1054 г.) месяца февраля в 20 успение царя нашего» [2, c. 23]. На основании этих эпиграфических памятников мы обязаны сказать о мотивации употребления термина «царь» по отношению к русским князьям той эпохи.

Гельмольд отмечает у западных славян кровно-родственный, родовой принцип устройства божественного «социума»: во главе сонма богов – бог богов, царь. «Другие боги повинуются ему, выполняют возложенные на них обязанности, они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов» [3, I, 83]. Эти сведения в главном близки сообщениям о восточных славянах Прокопия Кесарийского: «Они (славяне) считают, что один из богов – создатель молнии – именно он есть единый владыка всего… Однако почитают они… и некоторые иные божества и приносят жертвы также и им всем» [11, c. 183, 185].

Б.А. Рыбаков в своём труде «Язычество Древней Руси» дал картину, отражающую родовой принцип, который воплощал единение легендарных прародителей-вождей из Вышнего мира, обожествлённых людей, и потомков их, славян-пращуров, умерших и ушедших в мир иной. Наконец, их «внуков» – наследников, живущих на Белом Свете [12]. Для понятия «царь» в связи с культом Рода существенно важным является вывод о самом культе Рода, сформулированный В. Л. Комаровичем: «В основе соответствующих обычно-правовых представлений [князей] лежат представления религиозные – языческий культ Рода» [8, c. 84–104].

Изучение значения понятия «царь», представленное словом rex, привело Э. Бенвениста к выводу, что оно появляется лишь на двух противоположных окраинах индоевропейского мира – индоиранском и итало-кельтско-фракийском (возможно, во фракийском царском имени Rhēsos). Понятие о мире, устроенном как империя, по иранским представлениям, относится не только к области политики, но и к религии. Устройство – как земное, так и небесное – имело прообразом государство самодержцев. Мир, куда попадут праведные, обозначен как «царство» или «желанное царство». «В этом выражении мы находим прототип того, что в эсхатологии пророческого иудаизма и в христианстве стало «Царствием небесным», – картина, отражающая в конечном счёте иранские представления» [1, c. 249, 250, 255]. Этот вывод, важный с исторической точки зрения, применим и к славянскому миру.

Ибн Фадлан в сообщении о погребении «выдающегося мужа» из числа русов описал, в частности, такую картину. После того как среди многочисленных рабынь и наложниц покойного нашли такую, которая согласилась умереть вместе со своим господином, её, опьянённую галлюциногенными и хмельными напитками, трижды поднимали на верхнюю перекладину между двумя столбами, на «ворота в потусторонний мир», и девушка трижды видела «желанное царство» (Небесное), своих родителей и родственников, и своего господина там, и она воскликнула: «Так ведите же меня к нему!» – после чего её умертвили [6]. Сюжет, описанный Ибн Фадланом, соответствует славянскому обычаю «считать всех умерших праведниками», с этим обычаем связана языческая «окличка» умерших предков. Запись в Лаврентьевской летописи под 1169 годом: сын Юрия Долгорукого, Михалко, в схватке с половцами чуть не погиб, «но, – добавляет летописец, – Бог отца его молитвою избави его от смерти»; «молитвою отца своего Константина» (умер в 1218 г.) спасается от гибели на Калке Василько Константинович; «молитвою деднею и отнею» спасается от татар Михаил Тверской. Прежде всего следует отметить, что князья, оказавшие посмертную помощь сыновьям, никогда не были причтены церковью к лику святых. Языческая «окличка» умерших предков уцелела в фольклоре, в отречённой письменности и в церковно-дисциплинарных запретах и обличениях [8, c. 84–104].

Не менее важен с исторической точки зрения и конец записи Ибн Фадлана о погребении «выдающегося мужа» из числа русов. «Потом они построили на месте этого [сожжённого] корабля… нечто подобное крупному холму и водрузили в середину его большую деревяшку белого тополя, написали на ней имя умершего мужа и имя царя русов и удалились». В основе соответствующей надписи на столбе из белого тополя, символа девичьей тоски, лежит языческий культ Рода. В славянском обществе власть князя (царя), старейшины племени, главы рода, по сути была сакральной. Земной князь (царь) считался паредром, сидящим возле, собеседником вышнего главы рода – небесного Царя. Представление о характере отношения к князю и языческому божеству даёт, тем не менее, христианский религиозный императив: «Понѣ акы земльномоу кнѧзю, тако же и къ небесьномоу Цару пристоупи сь боазньѫ» (Изб 1076, 263) [13, c. 362, 363]. – «Даже как к земному князю, также и к небесному Царю приступай с боязнью».

Как это ни странно звучит, но в нашей компетенции объяснить имя бога славян, небесного Царя, паредром которого являлся «Царь русов», в связи с чем его имя вырезали русы на «деревяшке белого тополя», водружённой над могилой «выдающегося мужа». Царь – это тот, кто «хорошо рождён», «благороден» [1, c. 292] или, по слову областного словаря, тот, кто «дородился» – родился в состоянии, дающем известные права [16, c. 310]. Наконец, это те члены рода, кто имел право, также как и князь, носить красную накидку или плащ («чьрьвленоую окроиницю»), и одеваться «в льняную бѣлость» (льняную белую одежду) – «мужи крови совершенные» [14, c. 48; Усп. сб., с. 349, 210а 23–24]. Лев Диакон, сообщая о событиях войны византийцев с русами Святослава, представил два ценных факта для нашей темы: содержание речения «мужи крови» из послания Святослава к императору Цимисхию и описание его одежды во время переговоров с императором. «Мы не какие-нибудь ремесленники, добывающие средства к жизни трудами рук своих, а мужи крови, которые оружием побеждают врага». «В одно ухо у него была вдета золотая серьга; она была украшена карбункулом, обрамлённым двумя жемчужинами. Одеяние его было белым и отличалось от одежды его приближённых только чистотой» («льняная белость») [9, c. 57, 82]. Святослав «дородился», был «хорошо рождённым» «мужем [благородной] крови», поэтому имел право одеваться в «льняную белость», являясь паредром небесного Царя – славянского бога богов.