Хайдер Варрайч - Современная смерть. Как медицина изменила уход из жизни

На пороге смерти религия и духовность могут стать для пациента единственным источником утешения [299] Halstead MT, Fernsler JI. Coping strategies of long-term cancer survivors. Cancer Nurs . 1994; 17 (2): 94-100; Gall TL. The role of religious coping in adjustment to prostate cancer. Cancer Nurs . 2004; 27 (6): 454-61; VandeCreek L, Rogers E, Lester J. Use of alternative therapies among breast cancer outpatients compared with the general population. Altern Ther Health Med . 1999; 5 (1): 71–76. . Пациенты стремятся к смыслу даже чаще, чем к физическому комфорту. Они спрашивают: «Почему я страдаю?» — и медицина обычно не способна дать какого-либо четкого ответа. Таким образом, пациенты зачастую обращаются за утешением к религии и духовности, причем зависимость от религиозных стратегий преодоления возрастает по мере того, как состояние пациента ухудшается, а варианты лечения постепенно отпадают [300] Yates JW, Chalmer BJ, St James P, Follansbee M, McKegney FP. Religion in patients with advanced cancer. Med Pediatr Oncol . 1981; 9 (2): 121-28. . Имеющиеся данные свидетельствуют, что духовность может идти больным на пользу. Один анализ данных сразу нескольких исследований показал небольшую тенденцию к снижению вероятности развития депрессии при росте религиозности [301] Smith TB, McCullough ME, Poll J. Religiousness and depression: evidence for a main effect and the moderating influence of stressful life events. Psychol Bull . 2003; 129 (4): 614-36. . Однако особенно интересно то, что внешне религиозные люди, то есть те, кто придерживается религиозных взглядов ради социальных выгод, связанных с принадлежностью к конфессии, а не по причине искренней веры, а также те, кто находится в сложных отношениях с религией, демонстрируют более высокую вероятность развития депрессии. Другое исследование, опубликованное в журнале The Lancet , свидетельствует, что духовное благополучие становится для пациентов в конце жизни наилучшей защитой от ощущения безнадежности, мыслей о самоубийстве и желания ускорить смерть [302] McClain CS, Rosenfeld B, Breitbart W. Effect of spiritual well-being on end-of-life despair in terminally-ill cancer patients. Lancet . 2003; 361 (9369): 1603-7. .

Легко понять, почему религиозные взгляды или вера в вездесущее и всемогущее божество способны дать утешение тому, кто скован страхом. На вопрос одного журналиста, являются ли его страдания из-за рака проявлением воли Божьей, пожилой пациент по имени Джек ответил: «Да, вообще все страдания от Бога, и мне лишь надо с радостью это принять» [303] Koffman J, Morgan M, Edmonds P, Speck P, Higginson IJ. «I know he controls cancer»: the meanings of religion among Black Caribbean and White British patients with advanced cancer. Soc Sci Med . 2008; 67 (5): 780-89. . Веря в существование своего ангела-хранителя, помогающего его лечению, Джек мечтал, что он попадет на небеса и увидит себя исцеленным от болезни.

Религиозные убеждения также дают пациентам ощущение, что они никогда не остаются одни, что Бог всегда рядом. Женщина с раком молочной железы описывала свое чувство, будто Бог прошел с ней весь путь болезни [304] Morgan PD, Fogel J, Rose L, Barnett K, Mock V, Davis BL, et al. African American couples merging strengths to successfully cope with breast cancer. Oncol Nurs Forum . 2005; 32 (5): 979-87. . Однако, пожалуй, наиболее значимым механизмом, с помощью которого религия дает пациентам утешение и помогает им пережить болезнь, является включение всей их жизни, а также бед, с которыми они сталкиваются, в более широкий контекст. Когда пациенты спрашивают: «В чем был смысл моей жизни?» или «Что будет после моей смерти?», врачи редко могут сказать что-то стоящее [305] Okon TR. Spiritual, religious, and existential aspects of palliative care. J Palliat Med . 2005; 8 (2): 392–414. . Религиозные пациенты обращаются к Богу, чтобы понять смысл своих страданий, тогда как склонные к духовности полагаются на искусство, науку и самоанализ в поисках ответов на некоторые из самых сложных жизненных вопросов.

Хотя на принимаемые пациентом решения оказывают влияние возраст, пол, диагноз, расовая принадлежность и социоэкономические показатели, религиозность определяет характер таких решений независимо от всех этих факторов. Несмотря на то что религия и духовность, безусловно, помогают людям лучше справляться с неизлечимыми болезнями, во многих случаях они направляют их на более трудный и жестокий путь. Исследования неизменно показывают, что более религиозные люди склонны желать более интенсивных мер и более инвазивных процедур. В конце жизни они проводят больше времени в отделении интенсивной терапии и реже принимают решение отменить лечение или не прибегать к нему [306] Balboni TA, Vanderwerker LC, Block SD, Paulk ME, Lathan CS, Peteet JR, et al. Religiousness and spiritual support among advanced cancer patients and associations with end-of-life treatment preferences and quality of life. J Clin Oncol . 2007; 25 (5): 555-60; True G, Phipps EJ, Braitman LE, Harralson T, Harris D, Tester W. Treatment preferences and advance care planning at end of life: the role of ethnicity and spiritual coping in cancer patients. Ann Behav Med . 2005; 30 (2): 174-79; Johnson KS, Elbert-Avila KI, Tulsky JA. The influence of spiritual beliefs and practices on the treatment preferences of African Americans: a review of the literature. J Am Geriatr Soc . 2005; 53 (4): 711-19. . Когда в различных медицинских центрах нескольких американских штатов проводилось исследование неизлечимо больных пациентов, было обнаружено, что более религиозные из них с большей вероятностью оказывались подключенными к аппарату искусственной вентиляции легких [307] Phelps AC, Maciejewski PK, Nilsson M, Balboni TA, Wright AA, Paulk ME, et al. Religious coping and use of intensive life-prolonging care near death in patients with advanced cancer. JAMA . 2009; 301 (11): 1140-47. . Кроме того, они чаще требовали «героических усилий» врачей в конце жизни и реже оформляли отказ от проведения реанимации, назначали представителя в области медицинского ухода и составляли завещание о жизни. Более религиозные пациенты в этом исследовании чаще оказывались афроамериканцами или испаноязычными американцами, были менее образованными, реже имели медицинскую страховку и реже состояли в браке, но даже после учета всех этих факторов религиозные стратегии преодоления все равно ассоциировались с предпочтением более агрессивной тактики лечения.

Хотя эти данные свидетельствуют, что более религиозные люди хотят перед смертью более интенсивного лечения, вопрос о том, приносят ли такие меры пользу, остается открытым. Поскольку нам известно, что глубоко верующие люди не живут дольше атеистов, вполне вероятно, что дополнительная медицинская помощь, которую они требуют и, соответственно, получают, бесполезна, а возможно, и вредна [308] Powell LH, Shahabi L, Thoresen CE. Religion and spirituality. linkgges to physical health. Am Psychol . 2003; 58 (1): 36–52. .

Почему же религиозные люди хотят применения более интенсивных мер в конце жизни? Это звучит нелогично, поскольку можно предположить, что набожный человек скорее захочет оказаться ближе к своему создателю, чем тот, кто не верит в Бога [309] PRRI, Pre-Election American Values Survey. publicreligion.org/research/2012/10/american-values-survey-2012/ . 2012. . Отчасти это можно объяснить другими социоэкономическими факторами вроде уровня доходов и образования, которые коррелируют с повышенной религиозностью [310] Phelps et al., Religious coping. и связаны с желанием более интенсивного медицинского ухода перед смертью. Тем не менее религиозность играет и огромную самостоятельную роль.