Дональд Робертсон - Думай как римский император [Стоическая философия Марка Аврелия для преодоления жизненных невзгод и обретения душевного равновесия] [litres]

Во время вечерней медитации оцените, как на самом деле все прошло – возможно, вам потребуется два или три раза прокрутить в уме ключевые события дня. Что сказали бы ваши воображаемые менторы? Что посоветовали бы изменить в вашем поведении в следующий раз? Планирование своего поведения и регулярная репетиция действий в процессе самосовершенствования – это уникальная возможность научиться чему-то на собственном опыте и подготовиться к утру следующего дня. Можете спросить себя, например: «Как оценил бы мои усилия сегодня Марк Аврелий?» Античные философы делали нечто подобное. Гален заявляет, что его собственный распорядок дня включает размышление над известной поэмой о философии под названием «Золотые стихи» Пифагора. То же самое упоминают Сенека и Эпиктет, скорее всего, это оказало влияние и на других стоиков. Гален рекомендует прочитывать его стихи дважды, сначала про себя, затем вслух. Он считает, что мы должны каждый день вызывать в памяти области, которые наш ментор определил как требующие улучшения. Делать это нужно как можно чаще или, по крайней мере, «на рассвете, перед тем как начать выполнять стоящие перед нами задачи, и ближе к вечеру, перед тем как отойти ко сну».

По поводу утренней медитации Гален говорит следующее: как только вы встали с постели и начали прокручивать в голове предстоящие дела, задайте себе вопрос:

1. Какие могут быть последствия, если я стану вести себя как раб своих страстей?

2. Как изменился бы ваш день, если бы вы больше руководствовались разумом, проявляли мудрость и самодисциплину?

Марк как минимум четырежды говорит в своих «Размышлениях» о том, как подготовиться к предстоящему дню. Он упоминает пифагорейцев, которые каждое утро созерцали звезды, размышляя о совершенстве их формы, чистоте и обнаженности как символе простого, мудрого и добродетельного жития. Каждый раз, просыпаясь, он внушает себе, что поднимается с целью реализовать свой потенциал, руководствуясь мудростью, а не быть только марионеткой, управляемой зовом плоти, сбиваемой с пути приятными ощущениями или неспособностью переносить дискомфорт. Он наказывает себе жить в согласии со своей природой и разумом. Как мы увидим дальше, он также дает себе очень интересный совет по поводу того, как ладить с неудобными людьми, не поддаваясь негативным эмоциям или пренебрежению [76] Размышления , 11.27; 5.1; 2.1. .

Известный отрывок из «Золотых стихов», который Эпиктет зачитывал своим ученикам, представляет собой вечернюю медитацию:

Сну не дай низойти на свои усталые очи, каждое

За день свершенное дело пока не рассмотришь:

«В чем преступил я? Что сделал? Какой мною долг не исполнен?»

С этого ты начав, разбирай по порядку.

И следом кайся в дурных деяньях своих или радуйся – добрым [77] Беседы , 3.10. [78] Отрывок в переводе Г. А. Тароняна. .

Можете задать себе эти три простых вопроса:

1. Что я сделал дурного? Позволил ли я иррациональным страхам и нездоровым желаниям управлять собой? Не повел ли я себя плохо в той или иной ситуации и не допустил ли в свой ум неподобающих мыслей?

2. Что я сделал хорошего? Добились ли вы каких-нибудь успехов, когда действовали, руководствуясь разумом? Похвалите себя и закрепите модель поведения, которую хотите повторить.

3. Что я мог бы изменить в модели поведения? Не упустили ли вы возможность лишний раз поупражняться в добродетели и испытать силу характера? Что вы изменили бы в своем подходе к выполнению той или иной задачи, чтобы добиться лучшего результата?

Как мы видим, юные стоики развивали глубокую осознанность своих мыслей и поступков, представляя, что за ними наблюдает и беседует с ними их верный ментор. В некоторой степени того же эффекта можно достичь, если в конце дня устраивать себе что-то вроде экзамена. Это заставляет нас обращать больше внимания на свое поведение в течение дня. Марк также упоминает нравоучение Гераклита: «Не следует действовать и говорить подобно спящим» [79] Размышления , 4.46. [80] Цитата в переводе М. А. Дынник. . Иными словами, требуется сделать усилие, чтобы пробудить свою осознанность. Выполняя эту ментальную процедуру ежедневно, мы в некотором смысле начинаем сами вести себя подобно ментору.

Мы становимся более осознанными в отношении своих мыслей, чувств и действий. Вы также можете культивировать осознанность, задавая себе вопросы в течение всего дня, как это делали стоики. Например, Марк постоянно исследует свой характер и поступки, при этом он, скорее всего, задает себе вопросы, подобные тем, что задавал бы какой-нибудь наставник-стоик. В самых разных ситуациях он спрашивает себя: «Какие плоды дает работа моей души сейчас?» [81] Размышления , 5.11. Так он исследует свой ум, подвергая анализу свои фундаментальные ценности, которые он принимал безапелляционно. Поэтому он вопрошает: «Чья душа во мне сейчас? Веду ли я себя как ребенок, тиран, овца, волк или реализую свой истинный потенциал как разумное существо? Для какой цели я сейчас использую свой ум? Не веду ли я себя глупо? Не отчуждаюсь ли я от других людей? Не уводят ли меня от моего истинного пути страхи и желания? Какими страстями сейчас охвачен мой ум?» Вы также можете спросить себя: «А как это на самом деле работает?» Иногда необходимо прекратить что-то делать по привычке и спросить себя, а являются ли эти привычки здоровыми.

Стоики применяли сократовский метод постановки вопросов – elenchus (испытание), изобличающий противоречия в убеждениях опрашиваемого, что-то вроде перекрестного допроса на суде. Прежде всего, они считали, что мудрый человек последователен в своих мыслях и поступках. И напротив – глупые люди постоянно колеблются, разрываемые противоречивыми порывами, и, словно бабочки, порхают с одного предмета на другой. Вот почему стоики так часто восхваляют мудрого человека, который остается верен себе независимо от ситуации, в которой он оказывается, даже выражение его лица и манеры остаются неизменными хоть в дождь, хоть в зной. Вполне вероятно, что в рамках стоической терапии Марк подвергался подобному допросу со стороны Рустика и других наставников-стоиков. Он фокусирует свое внимание на противоречии между ценностями, которыми мы руководствуемся в жизни, или нашими желаниями и ценностями, на основании которых мы судим других людей, или тем, что мы считаем достойным похвалы или порицания. Сегодня терапевты называют такую позицию «двойными стандартами».

Этот метод постановки вопросов, придуманный Сократом, входит в состав терапевтического подхода, называемого «прояснением ценностей», который применяется с 1970 года и в настоящий момент переживает возрождение популярности среди психотерапевтов и исследователей [82] Саймон, Хау, Киршенбаум, Почему мы так поступаем? 76 стратегий для выявления наших истинных ценностей, убеждений и целей, 1972. . Если мы каждый день будем подвергать свои ценности глубокому анализу и пытаться лаконично описать их, мы сможем выработать более четкое направление в жизни. Для этого мы должны задавать себе следующие вопросы.