Владимир Шохин - Первые философы Индии

С другим же [оппонентом] следует вступать в соперническую дискуссию, убедившись [предварительно] в собственном превосходстве.

Но прежде чем вступить в эту дискуссию, следует хорошо изучить способ действия [противника], достоинства и недостатки [собственные и противника] и особенности аудитории. Разумный должен определить время, когда начинать, и время, когда завершать дискуссию, потому искусные одобряют такое изыскание. Изучающему [все это] следует хорошо изучать также сильные и слабые стороны и [собственные] и противника, которые ведут [соответственно] к успеху или к неудаче. К успеху ведут [такие качества,] как образованность, [способность] к распознаванию, способность сохранять [то, что изучено], разумность и красноречие, к неудаче же — такие, как гневливость, неискусность, застенчивость, неспособность сохранять [то, что изучено], невнимательность. И следует взвешивать, какие из этих двух видов свойств преобладают у противника и какие у себя.

Противник по своим основным качествам может быть одним из трех: высшим, низшим или равным, абстрагируясь от прочих [его качеств].

Аудитория может быть двух видов: компетентная и некомпетентная — и трех видов по другой классификации: дружественной, нейтральной или враждебной. При этом в аудитории враждебной, будь она наделена знанием, различительным знанием, [способностью] к аргументации и контраргументации или некомпетентна, не рекомендуется [вообще] ни с кем ни о чем дискутировать. В некомпетентной же, но дружественной или нейтральной, где не возжжен светильник знания, различительного знания, аргументации и контраргументации, рекомендуется вступить в дискуссию с тем, кто не прославлен и презираем сильными.

Когда [противник начинает] говорить, следует употреблять фразы, изобилующие «закрученными» и длинными пассажами. Того, кто чрезмерно волнуется, надлежит постепенно высмеивать и продолжать [свою] речь, обращаясь к аудитории и не давая вставить ему ни слова. Косноязычному следует сказать: «Так говорить нельзя!» или «Твое утверждение потеряно!» Если же он [все-таки] продолжает [свое], ему следует сказать: «Поучись-ка еще с годик. Видимо, ты недостаточно чтил своих учителей» или «С тебя достаточно!» Ведь того, кто побит однажды, считают уже побитым [навсегда], потому его вызов можно уже больше не принимать. Некоторые [авторитеты, правда], полагают, что та же [стратегия] годится и для спора с сильным, но искусные не советуют так состязаться с тем, что [тебя] превосходит.

Дискутирующий же с низшим или с равным должен дискутировать в дружественной аудитории или, если он в нейтральной аудитории, наделенной способностью слушать, а также познанием, различительным знанием, рассуждением, аргументацией и контраргументацией, должен внимательно рассматривать сильные и слабые стороны противника. Если по рассмотрении убедится в его превосходстве, пусть не вступает безрассудно в диспут. Если же сочтет его низшим, то может нанести ему поражение.

При этом имеются средства быстрого поражения низшего противника. Если он малообразованный, его следует побеждать обильным цитированием пассажей, а если слаб в различении — ослабленными фразами. Если ему трудно «удержать» сказанное — фразами, изобилующими «закрученными» и длинными периодами, если он лишен воображения — теми же словами, но с измененным смыслом, а если лишен силы красноречия — наполовину обрубленными фразами. Неискусного [следует ставить] в неудобные ситуации, гневливого — в трудные, робкого — устрашать, рассеянного — подчинять [дисциплине дискуссии]. Такими средствами побеждается низший противник.

Об этом сказано:

Так следует участвовать в дискуссии.

Предварительно же следует поступить таким образом. Надо вынудить аудиторию выбрать предмет дискуссии, благоприятный для себя либо чрезвычайно неудобный для противника, или ее следует настроить против его позиции. Когда же с аудиторией «улажено», [противнику нужно заявить]: «Мне больше сказать нечего. Аудитория по своему желанию, усмотрению и намерению определит дискуссию и ее границы» — и затем замолчать. Границы же дискуссии — это то, что следует обсуждать, то, что не следует, и причины поражения в диспуте.

Буддийские сутты / Перев. с пали Т.В. Рис-Дэвидса, с примем, и вступит, статьей. Рус. перев. Н.И. Герасимова. М., 1900.

Виная-Питака: Махавагта. Дигха-никая: Тевидджа-сутта / Перев. с пали и коммент. В.В. Вертоградовой // Хрестоматия по истории Древнего Востока. Ч. 2. М., 1980.

Паяси (Паясисуттанта) / Перев. с пали А.В. Парибка // История и культура древней Индии. Тексты. Сост. А.А. Вигасин. МГУ, 1990.

Сутта-Нипата. Сборник бесед и поучений. Буддийская канонич. книга, перев. с пали на англ. яз. А. Фаусбеллем. Рус. перев. Н.И. Герасимова. М., 1899.

Упанишады / Перев. с санскр., предисл. и коммент. А.Я. Сыркина. М., 1967.

Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. М., 1985.

Бэшем А. Чудо, которым была Индия. М., 1977.

Лысенко В.Г. Опыт введения в буддизм: ранняя буддийская философия. М., 1994.

Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. М., 1994.

Мюллер М. Шесть систем индийской философии. М., 1901.

Ольденберг Г. Будда, его жизнь, учение и община. М., 1905.

Пишель Р. Будда, его жизнь и учение. М., 1911.

Радхакришнан С. Индийская философия. T. 1. М., 1957.

Рис-Дэвидс Т.В. Буддизм. Очерк жизни и учений Гаутама Будды. СПб., 1906.

Розенберг О.О. Труды по буддизму. М., 1990.

Шохин В.К. Брахманистская философия. Начальный и раннеклассический периоды. М., 1994.

Шохин В.К. История индийской философии. Первые философы Индии. Программа курса. М., 1995.

Щербатскóй Ф.И. Теория познания и логика по учению позднейших буддистов. Ч. 1. СПб., 1995.

Шохин В.К. История индийской философии. Первые философы Индии. Программа курса. М., Университет Российской академии образования, 1995.

Тавтологические высказывания приведенного типа отличаются от аналитических — тех, которые «высказывают в предикате только то, что уже действительно мыслилось в понятии субъекта, хотя не столь ясно и не с таким же сознанием» (пример: все тела протяженны), и синтетических — тех, которые содержат в предикате нечто, что еще не мыслилось в понятии субъекта (пример: некоторые тела имеют тяжесть). См.: Кант И. Сочинения в шести томах. Т. 4. Ч. 1. М., 1965. С. 80.