Владимир Шохин - Индийская философия. Шраманский период

Именно в этом значении, а не в позднейшей интерпретации (как «логика») ваковакья фигурирует в каталоге дисциплин знания «Чхандогья-упанишады» (VII. 1.2, 4, 2.1, 7.1). Об этом каталоге см. статью [Faddegon, 1926].

Самъютта-никая II. 77–78.

Об эристике см. «О софистических опровержениях»: [Аристотель, 1978].

Комментарий к «Суттанипате». См.: [Malalasekera, 1960. Vol. II. P. 168].

О нем см.: [Malalasekera, 1960. Vol. II. P. 1038].

Республиканскими объединениями в индологии называются государства Северо-Восточной и Северо-Западной Индии середины и второй половины I тыс. до н. э., которые управлялись не наследственными монархами, но советами военной знати, и в которых решения принимались большинством голосов. Наиболее известным из таких объединений (они назывались ганы и сангхи ) был союз Личчхавов, который долгое время сопротивлялся экспансии наиболее могущественной североиндийской монархии — Магадхи. Подробнее см.: [Бонгард-Левин, 2001. С. 157–161].

О нем см.: [Malalasekera, 1960. Vol. II. P. 689].

Самъютта-никая I. 179.

См. Маджджхима-никая I. 234–235 и комментарий к Маджджхима-никае I. 450–451.

В палийских текстах Саччака неоднократно характеризуется как «участник дебатов, ученый полемист, высоко почитавшийся народом» (Маджджхима-никая I. 227, 237). Его диалог с Буддой изложен в Маджджхима-никае I. 232–233.

Один из многочисленных примеров — комментарий Вачаспати Мишры (IX в.) к «Санкхья-карике» Ишваракришны, где попытка отрицания логического вывода как независимого источника знания предпринимается локаятиком (Таттвакаумуди, 5).

Самъютта-никая IV. 398.

Majjhima Nikāya, 1948–1951. Vol. I. P. 515, cp.: 287, 401.

Сутра-кританга I. 1. 11–52; II. 1. 16–17.

Возможно, здесь содержится намек на знаменитого царя Кошалы Прасенаджита.

С рассказом о Паяси можно ознакомиться по: Дигха-никая II. 316–358, с хорошим русским переводом «Паяси-сутты» А.В. Парибка — по изданию: [Паяси-сутта, 1990].

Будда как-то объяснил царю Магадхи-Бимбисары, что и царь имеет право есть манго из своего сада, но не позволяет этого другим. См.: [Томас, 2003. С. 176].

Авичи — один из самых страшных адов, описываемых с впечатляющими подробностями в палийской литературе.

С буддийскими биографиями Пураны Кассапы можно ознакомиться по единственному фундаментальному изысканию по адживикам [Basham, 1981. Р. 80–90].

Ср. Самъютта-никая III. 208.

Сутракританга I. 1. 1. 3.

В еще более сильной формулировке это учение (характеризуемое как ahetu-appaccaya-vāda) фигурирует в Самъютта-никае III. 69.

Вопрос Кабандхина Катьяяны и ответ на него Пиппалады изложены в первой части «Прашна-упанишады». См.: [Упанишады, 1967. С. 189–191].

Маджджхима-никая I. 517. Составитель текста явно не отделяет учение Пакудхи от доктрины вождя адживиков, поэтому данное учение органично сливается с натурфилософскими калькуляциями Маккхали Госалы.

Суттакританга I. 1. 1. 16.

Йоджана (букв, «запряжка») — мера длины, равная расстоянию, которое можно проехать, не меняя ездовых животных; по наиболее распространенному пересчету равна 13–14 км.

Сутра-кританга I. 1. 1. 15; II. 1. 22–24.

Вероятно, именно с этим связано «изъятие» их из списка начал согласно джайнской версии учения Пакудхи (см. выше).

От глагола khalati «спотыкаться» и отрицательной частицы mā.

См.: [Barua, 1970. Р.298].

Слово paṭuvā перевести весьма затруднительно. Того же мнения придерживалась и переводчица текстов Маджджхима-никаи И. Хорнер, предлагавшая, правда, толковать их как семь «узлов». См.: [Majjhima-Nikāya, 1957. Р. 197].

См.: [Rhys Davids, Stede, 1993. P. 666; Jayatilleke, 1963. P. 145].

[Basham, 1981. P. 225]. Данная трактовка предпочтительнее той, которой придерживался Б. Баруа, видевший в сангати родовые признаки вещи, типа того, что огонь горяч, лед холоден, павлин пестрый и т. д. [Barua, 1970. Р. 311], так как в этом случае не понятно, чем это начало отличается от следующего — бхавы .

Слово sam + gati можно произвести от «с-хождения», «со-единения», «кон-такта».

В одной из версий Палийского канона (Ангуттара-никая III. 383384) эта классификация приписывается Пуране Кассапе. Некоторые из калькуляций Госалы комментируются (на основании палийского комментария к Маджджхима-никае III. 230) в издании: [Majjhima-Nikāya, 1957. Р. 196–197].

См. [Barua, 1970. Р. 298–299]. Он опирался на этимологизирование имени из глагола karoti «действовать» и отрицательного префикса mā.

Это повествование изложено в книге дидактических историй Махабхараты — «Мокшадхарме»: по критическому изданию Махабхараты (Мбх. XII. 171).

См.: Маджджхима-никая I. 516–517; ср. Самъютта-никая III. 208.

См.: Маджджхима-никая I. 517–518. Здесь она, правда, завершает изложение доктрины Пакудхи Каччаяны без упоминания имен, что еще раз свидетельствует о том, что тот был если не адживиком, то очень близким к ним (см. параграф 10). Близость эта была связана в первую очередь с тем, что и Госала, и Каччаяна решительно отрицали результативность человеческого действия.

Проблема идентификации трайрашиков рассматривается в [Basham, 1981, Р. 174–181].

См.: [Basham, 1981. Р. 228].

В названии раздела этот шраманский учитель обозначен в первом написании, поскольку наиболее содержательная информация о его учении была представлена не в палийских свидетельствах (которые в данном случае важны в качестве дополнительного материала), но в санскритской поэме Ашвагхоши.

Будон, 1999. С. 148.

Malalasekera, 1960. Vol.I. P.297.

Все палийские сведения об Аларе систематизированы в выдающемся энциклопедическом лексиконе [Malalasekera, 1960. Vol. I. P. 296–297].

Будон, 1999. С. 148–149.

Подробнее о четырехчастной структуре гностических текстов, моделирующих инициацию адепта в мистерию эзотерического знания, см.: [Шохин, 1994 а].

С различными Парашарами, упоминаемыми в палийских текстах, можно ознакомиться по: [Malalasekera, 1960, Vol. I. P. 315–316; Vol. II. P. 189–190], с Джайгишавьей по статье: [Shokhin, 1993].

Будон, 1999. С. 149.

Сведения палийских текстов об этом учителе, который пользовался, как из них следует, успехом даже у некоторых правителей, систематизируются в [Malalasekera, 1960. Vol. I. P. 382–383].