Платон - Собрание сочинений. Том 4

9 Ср.: Апология Сократа 20 аb и Критон 47 b. — 388.

10 О разных видах искусства см.: Горгий 448 с; об искусствах для души и тела — там же 464 be. — 388.

11 Определению дружбы посвящен диалог «Лисид». — 389.

12 О знании (episteme) и мнении (doxa) идет речь в диалоге «Менон» (97 b — 99 с), где определяется также и специфика правильного или истинного мнения, занимающего срединное положение между знанием и незнанием. В «Государстве» (V 476 d — 480 а) анализируются особенности знания, мнения и незнания. В «Законах» (IX 875 с d) знание стоит выше всякого закона, так как разум, обладая свободой, не может быть рабом, но должен править всем. — 389.

13 В «Горгий» Сократ говорит, что большинство придерживается суждения «справедливость — это равенство» и поэтому «постыднее творить несправедливость, чем терпеть ее...» (489 а). В «Меноне» Сократ включает в число видов добродетели благочестие, или справедливость (честность 78 d). — 389.

14 Диалог, как и ряд других бесед Сократа, в которых он ставит задачу определения того или иного понятия, кончается безрезультатно, и в споре по обоюдному согласию устанавливается как бы временное перемирие. Интересно, что такие знаменитые софисты, как Гиппий или Протагор (см.: Гиппий больший, Протагор), более снисходительны к собеседнику, чем малоприметный софист Клитофонт. Неопределенность выводов Сократа о том, что такое красота или добродетель, ничуть не смущает бывалых софистов, привыкших упиваться собственными речами и блистать в обществе. Клитофонт, новичок среди

564

них, еще хочет обрести истинное знание. Поэтому он раздражен против Сократа, который завлекает собеседника разговором, а затем заставляет его самостоятельно искать правильный ответ. Вряд ли Фрасимах, к которому собирается обратиться в затруднении Клитофонт, сможет удовлетворить его интерес к точной дефиниции справедливости, особенно если судить по роли Фрасимаха в «Государстве» (см. выше прим. 1). — 390.

В диалоге выясняется вопрос о том, что такое закон, и лучшим законодателем признается критский царь Минос.

1 Человеческие жертвоприношения на государственном уровне в последний раз были сделаны афинянами в честь Диониса Оместа (пожирателя сырого мяса) в канун Саламинского сражения. Когда Фемистокл перед битвой совершал обряд жертвоприношения, привели трех пленных персов, царских родичей, и жрец потребовал их жизни, чтобы кровь жертв закрепила будущую победу и умилостивила Диониса. Как повествует далее Плутарх (Фемистокл XIII), сам Фемистокл ужаснулся требованию жреца, но воины потащили пленников к алтарю и заставили принести их в жертву. Этот ритуал является рудиментом древних критских и фракийских обрядов, связанных с человеческими жертвоприношениями Зевсу и Дионису. Карфагеняне приносили в жертву людей не Кроносу, а Молоху, одному из Ваалов.— 394.

2 Имеются в виду жертвоприношения в Эпире (Ликея) (см. ниже прим. 4). Возможна связь с кровавыми жертвами Зевсу Ликейскому в Аркадии. Ср. «Государство» (VIII 565 d), где упоминается предание о том, что тот, кто отведал человеческих внутренностей, смешанных с мясом жертвенных животных, оборачивается волком. В кипрском городе Амафунте приносили людей в жертву Зевсу Ксению, Гостеприимцу (Овидий. Метаморфозы X 224 — 228). Афамант — сын Эола, царь Орхомена. Жена Афаманта Ино (дочь Кадма) покушалась на жизнь его детей и даже хотела принести в жертву Фрикса, своего пасынка. Однако Фрикс и его сестра Гелла были спасены: их мать богиня Нефела («Облако») послала им златорунного барана. Фрикс, достигнув Колхиды, принес в жертву Зевсу Фиксию этого барана. Поскольку Афамант считался виновником смерти Фрикса, его самого тоже следовало принести в качестве искупительного жертвенного дара Зевсу Ла-фистию (ипостась Зевса Фиксия). Когда же выяснилось, что Фрикс жив, сын этого последнего помиловал Афаманта. Однако кровь рода Афаманта все-таки должна была пролиться, раз Афамант оказался причиной принесения Фриксом в жертву Зевсу златорунного барана. Геродот сообщает о кровавых жертвах, приносимых афамантидами, потомками Афаманта и Фрикса (VII 197).— 394.

3 Погребальные обряды, характерные для архаической Греции, были реформированы законодательством Солона (ср.: Demosthenis oratio adversum Macartatum.— Demosthenis orationes ex rec. Guil. Dindorfii, ed. quarta correctior curante Fr. Blass, vol. III. Lipsiae, 1889, § 67, p. 1073). - 394.

4 Упоминание наряду с варварским Карфагеном Ликеи в Эпире основано на том, что Эпир (Северная Греция), удаленный от культурных центров, славился древнейшими культами и архаическими обычаями. — 395.

5 В «Государстве» Платона «лучшее устройство» Лакедемона обязано Ликургу, в то время как «благим законодателем» для Афин явился Солон (X 599 е). - 399.

565

6 Ср. рассуждение о лучшем законодательстве и лучшем государственном устройстве в «Законах». Лучшими признаются законы Спарты и Крита, основоположниками которых явились Аполлон и Зевс, действовавшие первый — через Ликурта, второй — через Миноса (см.: Законы, кн. I, прим. 1). — 399.

7 Согласно Гомеру (Одиссея XIX 178), на которого ссылается один из участников разговора в «Законах», Минос каждые девять лет беседовал со своим отцом Зевсом и устанавливал законы сообразно с его откровениями (Законы I 624 b). Радамант установил способ разрешения тяжб с помощью особой клятвы богам, которая не давала человеку возможности солгать (XII 948 be). Минос и Радамант являются судьями и в царстве мертвых, где, по некоторым вариантам мифа, к ним присоединяется их сводный брат Эак (см. ниже прям. 13). В «Апологии Сократа» (41 b) среди судей в царстве мертвых находится и Триптолем, который обычно (см., напр.: Гомер. Гимн Деметре 153) судит на земле. Минос, Радамант, Эак связаны с представлениями о критских и орфических мистериях, Триптолем — с элевсинскими (О суде над мертвыми см.: Горгий, прим. 82). — 399.

8Справедливость Радаманта подчеркивается поэтом Пиндаром (01. II 54—88 Snell-Maehl.), где после суда Радаманта праведники совершают путь на Острова блаженных. В «Законах» Платона прямо говорится о том, что Радамант был в высшей степени справедлив (625 а). - 399.

9 Известны мифы о том, как Минос наложил на Афины дань в виде человеческих жертвоприношений чудовищному Минотавру, обитавшему в критском лабиринте (Лполлодор III 15, 7 — 9). — 399.

10 У Гомера читаем:

Есть такая страна посреди винно-цветного моря,—

Крит прекрасный, богатый, волнами отвеюду омытый.

В нем городов — девяносто, а людям так нету и счета.

(Одиссея XIX 172—174, пер. В. В. Вересаева).

Далее — ОдиссеяХ1Х 178—179. Ни В. А. Жуковский, ниВ. В. Вересаев не передают содержащейся в оригинале идеи общения Миноса с Зевсом через каждые девять лет. По Жуковскому получается, что Минос в девятилетнем возрасте слушал Зевса, у Вересаева — на Крите царил «девятилетьями мудрый Минос, собеседник Зевеса», что позволяет двояко толковать текст: то ли Минос бывал собеседником Зевса в течение девятилетия, то ли он был мудр в течение девятилетий. Между прочим, и в античности этот стих Гомера толковали различно (ср. у Валерия Максима — Valerii Maximi factorum et dictorum memo-rabilium Hbri novem, rec. C. Kempf. Lipsiae, 1888, 12,— где Минос именно девяти лет отроду) на основании как раз неясной передачи этого места в диалоге «Минос». Схолиаст «Одиссеи» Евстафий (Eustathii commentarii ad Homeri lfiadem et Odysseam, ed. G. Stallba-um, I—VII. Lipsiae, 1825-1830, XIX 178, p. 1861) приводит четыре толкования слова enneoros (девятилетний): 1) Минос каждые 9 лет встречается с Зевсом, 2) Минос 9 лет воспитывался Зевсом, 3) Минос 9 лбт царствовал, 4) Минос в 9 лет стал царем.— 400.