Сергей Некрасов - Философия. Исторический курс

Эрих Фромм — немец, доктор философии. Основная работа — «Кризис психоанализа» (1971 г.). Он критикует фрейдизм за абсолютизацию бессознательного, рассматривает психику человека как сознательный процесс и придерживается идеи фрейдо- марксизма. Считал, что Маркс чрезмерное внимание уделял деятельной сущности человека, Фрейд в этом отношении выше Маркса, так как увидел в человеке его иррациональные элементы. Но реальный путь в философии лежит в исправлении ошибок Маркса (считавшего человека только существом разумным и переоценившего экономику и недооценившего человеческие страсти) и Фрейда (за абсолютизацию бессознательного).

Человек — иррационален, а его разум — производное от бессознательных импульсов. Если соединить экономические воззрения Маркса и положить в основу исследования сущности жизни человека иррациональные мотивы деятельности, имеющие бессознательное начало, то можно создать блестящую социальную теорию. Если признать эти поправки, то он готов признать социализм как единственное конструктивное решение, так как при нём: 1) преодолевается отчуждение; 2) уничтожается эксплуатация; 3) снимаются кризисы и войны; 4) человек освобождается от тревоги и чувства бессилия. В таком контексте социализм — это гуманистический психоанализ.

Анализируя историю и развитие человечества, он приходит к выводу, что при первобытнообщинном строе человек только выделяется из среды; в средневековье — каждый человек имеет свое место (он несвободен, но не одинок и не отчужден); а при капитализме он внешне свободен, но, по сути, зависим и отчужден от всего (от орудий труда, от природного сырья, от собратьев, от самого себя). Так появляется отрыв человека от самого себя. А свобода — это иллюзия. От такой свободы надо бежать (работа «Бегство от свободы»). Пути предполагаемого бегства следующие:

1) в садомазохизм (мазохизм — подчинения себя другому как освобождение от одиночества, а садизм — освобождение от одиночества путем подчинения себе другого человека, порождение чувства власти);

2) в деструктивизм (стремление к разрушению), суть которого «разрушить мир, чтобы он не разрушил меня»;

3) в конформизм (от лат. подобный, похожий) — пассивное принятие существующего порядка вещей, господствующих мнений, которые отрицают все оригинальное.

Герберт Маркузе с 1918 г. член компартии предводитель «новых левых» — бунтующей молодежи в ее сексуальной революции. Он — профессиональный философ. Его взгляды — смесь экзистенциализма, фрейдизма и гегельянства. Высказывает идею эротизации Маркса и революционализации Фрейда. Это его путь в философию фрейдо-марксизма. Его основные работы: «Эрос и цивилизация», «Одномерный человек», «Очерк об освобождении».

Он считает, что классовой борьбы нет. Капитализм развивается вширь, но недооценивает духовную сферу людей. Влияние на духовное развитие человека — только косвенное. Человек ищет выхода своему духу. И находит его в искусстве как универсальном средстве освобождения человека. Только искусство играет роль революционного переустройства общества. Но технический прогресс губит и искусство. Так человек теряет единственный интерес к жизни. Поэтому в условиях конца XX века единственный путь раскрепощения человеческого духа — это возврат к единственно-природному существованию, который является формой протеста против стандартизации, унификации. Вводит понятие репрессии. Есть два вида репрессии: прибавочная, где разум — это репрессивное орудие подавления человека, и производительная, которая характеризуется движением «от — к» и выражается в следующем:

От: К:

1) удовольствия, 1) подавлению удоволь

ствия,

2) радости (игры), 2) труду (работе),

3) стремления к счастью, 3) уходу от него,

4) отсутствия репрессий, 4) их приятию.

Если мы принимаем все «к», то нам гарантируется общественная безопасность, ибо это движение (от — к) подавляет свободу. Отсюда единственный путь освобождения — возврат к эросу, к сексуальной революции и замена ею революции социальной, в результате которой можно создать не репрессированное общество.

Неофрейдизму порой удается уловить реальные противоречия общества, но его методами нельзя «исцелить» от социальной болезни.

Феноменология (греч. phainomenon и logos — учение о феноменах) — философская концепция, которая, продолжая традиции классической философии при рассмотрении познавательных возможностей человека, стала теоретико-методологической основой экзистенциализма им герменевтики, доля которых центром внимания становится многослойное человеческое бытие. Основателем учения был немецкий философ и математик Эдмонд Гуссерль, который пытался создать философию как строгую теорию научного знания (наукоучения). Продолжая традиции Декарта и Канта, он утверждал, что в самом сознании можно найти всеобщие принципы, которые не зависят от индивидуальных особенностей познающего субъекта. Найти эти принципы можно «очистив сознание» от эмпирического опыта субъекта. Но если Декарт в качестве исходных основ познания видел врождённые идеи, а Канг — априорные (доопытные) формы, то Гуссерль ищет их в пределах сознания, утверждая, что мир дан человеку только через феномены сознания, то есть воспринимается человеком в сознании, (вне сознании мир не существует). Таким образом, мир превращается в феномен мира, данный в потоке переживаний субъекта, то есть в его сознании, которые образуют его структуру. Поэтому учение о структуре сознания называется феноменологией. Каждый феномен (явление сознания) представляет целостность обладающую сложной структурой. В структуре феномена он выделяет четыре взаимосвязанных слоя: внешний — языковая словесная оболочка, ниже — психические (или познавательные) переживания, которые сопровождают выражения феномена, ещё ниже — предметы, мыслимые в сознании, то есть предметное бытие феномена, самый глубинный слой или значение — содержание языковых выражений и психическое переживание. Интерес феноменологии направлен на два последних слоя.

Смысл феноменологического метода состоит в исключении из сферы рассмотрения всего эмпирического. «Очистить» сознание — означает оставить в сознании только то его содержание, которое устойчиво, и обозначает объективную истину. Результатом такого метода является «чистое бытие», «чистый феномен», полученный после вынесения за скобки эмпирического содержания сознания (мнения, оценки, предубеждения и т. д.). Кроме чистого бытия предмета в структуре феномена обнаруживается смысл (или значение) и отношение к предмету. Это отношение к предмету Гуссерль называет интенциональностью (лат. intention — стремление) — направленностью сознания на предмет, на нечто другое, чем сам акт сознания. Интенциональ- ность — это свойство сознания, где соединяется предметность и субъективность (смысл направленности на предмет). И это придаёт сознанию, как потоку переживаний, целостность и смысловое единство.