Сергей Некрасов - Философия. Исторический курс

Гуссерль вводит понятие «жизненного мира» в качестве смыслового фундамента всякого человеческого знания. «Жизненный мир» не создаётся человеком искусственно с какой-либо целью, а дан ему до всякой теоретической работы сознания. Этот «жизненный мир» является контекстом для понимания смысла человеческих действий, целей, интересов.

Экзистенциализм (лат. Existentia — существование), или философия существования — одно из главных направлений XX столетия, охватившее художественную интеллигенцию. Его предшественниками считают датского философа С. Къеркегора, немецкого философа Ф. Ницше и Ф.М. Достоевского. В России его идеи проповедовали Л. Шестов, Н. Бердяев; в Германии — М. Хайдерггер, К. Лоперс; во Франции — Г. Марсель, Ж-П. Сартр, А. Камю. Среди писателей XX века близкие экзистенциализму настроения выражали Э. Хеменгуэй, А. Сент-Экзюпери, С. Беккет и др.

Экзистенциализм делится на религиозный (Ясперс, Марсель) и атеистический (Хайдеггер, Сартр). Но различия между ними незначительны.

Еще Серен Къркегор говорил о бессмысленном бытии мира, которое внушает индивиду страх и отчаяние, попытка определится на внешний мир опасна и бессмысленна. Спасение надо искать в воле Бога. Общество враждебно индивиду, оно нивелирует личность, превращает её в винтик, стандартную деталь, не имеющую своего лица. Спасение человека — только он сам, его неповторимая самость. Но она может реализоваться в свободном решении и выборе человека.

Как утверждал Жан-Поль Сартр, есть «бытие в себе» и «бытие для себя» (сознание). Между ними абсолютная противоположность, но одно не может существовать без другого. Они признают существование объективной действительности, но не материальной, а идеальной. Для религиозного экзистенциализма — это Бог, а для атеистического — «бытие в себе». Такой подход — субъективный идеализм.

Предметом философии является человек, его бытие. Центральной проблемой экзистенциальной философии является проблема отчуждения личности от общества. Его представители утверждают, что только тот человек обладает достоинством, который сумел избавиться от давления общества и тем обрести подлинное существование. Но наука о человеке невозможна, поэтому философия — это вненаучное рассмотрение человеческого существования, интимные переживания отдельного индивида. Человек — это тайна, он должен раскрывать не проблемы, а тайны, и работать не в сфере рационального сознания, а в сфере эволюции переживаний. Экзистенциализм — философия иррационализма и антиинтеллектуализма. Центральная категория экзистенциализма — экзистенция, то есть переживание объектом своего бытия в мире, «субъект творит свой мир таким, каким хочет видеть» (Карл Ясперс). Важнейшая категория экзистенциальной философии — время, понимается как переживание существования между рождением и смертью. Основными чувствами человека являются страх, обречённость, тревога. Задача экзистенции — подготовиться к смерти, то есть понять конечность человеческого существования и согласиться с этим. Другой важнейшей категорией экзистенциализма является свобода, понимаемая как стремление человека быть самим собой. Самая важная категория экзистенциализма — «пограничная ситуация». Суть их такова: жизнь бессмысленна, абсурдна; человек все время испытывает перед ней страх, поэтому стремится к смерти как к высшей свободе. Смерть — это цель существования. Отсюда вопрос о самоубийстве. Жить или не жить — вот в чем состоит основной вопрос этой философии. Апология смерти, напоминание свободы как самоубийства есть у Достоевского (роман «Бесы»). На пути к смерти человек попадает в пограничную ситуацию, когда человек познает свою сущность и приобретает высшую свободу.

Для экзистенциализма характерна резкая критика рационализма, науки, которые ведут к гибели личности. Истина есть зло, она делает тяжелым человеческое существование, мифы и иллюзии помогают человеку жить. Наука нужна, но она бессильна раскрыть экзистенцию. Истинные знания не ведут к свободе. Каждый человек обладает своей истиной, у каждого — своя философия.

Философия экзистенциализма выражает глубокий кризис современной цивилизации XX в. Страдания одинокого человека находится в центре ее внимания.

Герменевтика (греч. hermenevtikos — истолковывающий, разъясняющий) — теория и искусство истолкования текстов, знаков, смыслов слов. Термин происходит от древнегреческого мифологического персонажа — бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми и должен был истолковывать людям повеление богов, а для богов делать понятными просьбы людей. В средние века этот термин использовался протестантской теологией как метод истолкования библейских текстов и поиска их скрытого смысла. В эпоху Возрождения он применялся как искусство перевода литературных источников на живой современный язык. Философская герменевтика возникает как обобщение основных приёмов истолкования текста, выводя процедуру истолкования за пределы непосредственного текста, тем самым, превращая герменевтику в особый способ понимания мира.

Основатель герменевтической философии — немецкий историк и филолог Фридрих Шлейермахер (1768–1834). Он заявил, что герменевтика должна не только истолковывать текст, но и сделать понятным то, что подразумевал автор при помощи психологического «вживания» в содержание текста, а, значит — во внутренний мир его автора. На этой основе он предлагает реконструировать описываемое событие, понять его более глубоко, чем его осознавали сами участники. Так проблема понимания (психологического истолкования) выходит на передний план. Таким образом, предметом философской герменевтики становилось познание как понимание, исследование условий и структура понимания.

Ведущим представителем современной философской герменевтики является Ханс Георг Гадамер. который разработал главные её идеи на основе трёх концепций: «понимающей психологии» В. Дильтея, теории «горизонта» и «жизненного мира» Э. Гуссерля и «учения о языке» М. Хайдеггера. Структура герменевтического процесса (понимания) по Гадамеру включает в себя: внутренний мир автора текста-участника, свидетеля события («горизонт автора»), внутренний мир интерпретатора («горизонт интерпретатора») и язык как реальность, в котором живут автор текста и интерпретатор («горизонт языка»). Такой подход основан на том, что мир, вещи тоже говорят на некоем языке, который человек понимает, истолковывает. Но он истолковывает не сами вещи, а язык, которым они говорят о себе. Таким образом, герменевтика превращается из метода исследования в онтологию: бытие существует в языке, понять бытие — значит понять, истолковать язык, которым бытие говорит о себе. Процесс понимания, а точнее, истолкования смыслов, является способом освоения человеком мира, который Гадамер называет «герменевтическим кругом».