Сергей Некрасов - Философия. Исторический курс

Пракрита противопоставляется пурушу — чистое созерцание (сначала в Ригведе — это первочеловек, принесенный в жертву богами, из тела которого была создана Вселенная и люди, а в Упанишадах это — индивидуализирован-ное духовное начало), его основная задача — осознать свою специфику, несводимость к пракрити. Пракрита же пытается уверить пурушу, что мир и есть такой, каким является и кажется пуруше (за пракрити — материей ничего не скрыто). А на самом деле природа бытия — это сновидение, мираж, майя.

Теология. В Индии признается существование Бога. Бог понимается теистически, т. е. как Абсолютная Верховная Личность, которая находится над человеческими личностями. Иногда Бог воспринимается и более абстрактно — как вечный, совершенный, всемогущий, вездесущий Дух.

Онтология. Первооснова мира — духовная сущность, называемая Брахманом. Брахман — безличное начало вселенной, пронизывающее всё существующее. Наряду с Брахманом существует индивидуальный дух — Атман, составляющий основу всего живого. Брахман и Атман тождественны и соотносятся друг с другом как общее и единичное, объективное и субъективное. Атман в своём существовании стремится слиться с Брахманом.

Сознание имеет субстанциальную основу. Вместе с тем оно есть особая функция Мирового Духа (Пурушу) — функция, осуществляющаяся через материальную природу (пракрити). Высший и единственный подлинный субъект, существующий в мире, это — Мировой Дух (Пурушу, или Атман). Он проявляется в индивидуальном человеческом и нечеловеческом сознаниях, но вместе с тем не тождествен им.

Индивидуальное сознание имеет диалектическую природу. С одной стороны, оно выступает субъектом по отношению к внешним объектам.

С другой — оно есть объект рефлексии по отношению к деятельности Мирового Духа (Пурушу).

Антропология. Сущность человека — Атман, тождественный Брахману. Человек рассматривается как комбинация духа (индивидуальное «Я» — пурушу), органа разума (манас) и плотного физического тела. Душа делится на две составляющие:

Атман (Искра Брахмы) — одинаков у всех людей, неуничто- жим, вечен, каждый из нас является носителем и хранителем искры Бога Брахмы.

2. Манас — собственное сознание, накопленное данным человеком, его жизненный опыт, личное мировидение. В момент смерти погибает только Манас, а Атман же продолжает свое шествие по времени в последующих перерождениях.

В Индии человек рассматривается «на равных» с животными, птицами и насекомыми. Признание вечности и неуничтожимости души, обреченной на страдание в этой жизни, связано с понятием Сансара. «Душа блуждает в круговороте рождения и смерти, проходя сквозь 8400000 форм жизни» (Бхагават-гита). После чего «душа сбрасывает физическую оболочку в момент смерти, как змея кожу» (Упанишады). Круг Сансары — это весь путь жизненных перерождений души.

Закон космической эволюции применительно к человеческой жизни приобретает нравственное содержание и называется законом Кармы. Закон Кармы — это закон воздаяния за содеянное. Карма означает, что все поступки индивида (хорошие и плохие) вызывают и соответствующие им последствия, при том не только в этой жизни, но и в будущих жизненных перерождениях души. Карма не стесняет свободы человеческих действий — это нравственный закон. Судьба есть, но она выступает в виде общих сил прошлых поступков. Совершая добрые дела, живя по моральному закону и долгу — по закону Дхармы — рождая добрые мысли, человек поступает в соответствии с законом космической эволюции, и только на этом пути возможно освобождение (Мокша) из цепи бесконечной жизни.

Конкретная жизнь человека есть лишь один день в Великой Школе Жизни. Цель этой Школы в том, чтобы бесконечным рядом последовательно прожитых жизней человек приобрел наиболее полный жизненный опыт, который в промежутках между воплощениями превращается в способность к нравственной жизни. Прошедшие Великую Школу Жизни — Махатмы (Великие Души, достигшие понимания целей космической эволюции).

Умение видеть единство душ во всем, невозможность пренебрежительного, жесткого обращения с живым сознанием — основа мировоззрения индусов — это экологизм миросозерцания, основанный на требовании ахимсы- непричинении вреда, не- убиении.

Гносеология. Познать сущность мира человек может если познает вою собственную духовную сущность. Путь познания — самопознание человеком себя, сосредоточение на своём внутреннем духовном мире, медитация, в результате чего пробуждается психическая энергия (кундалини), которая, двигаясь по энергетическим точкам человека, расположенным вдоль спинного мозга, может вывести атман к единству с Брахманом. В самопознании человек постигает сущность мира.

В процессе познания сознание субъекта оперирует не образом объекта, а самим объектом. Они выступают как некое взаимосвязанное целое. Каждый субъект самостоятельно формирует собственное представление об объекте. Поэтому об одном объекте могут быть разные представления. Всякое познание — это «окрашивание» сознания объектом. В каком-то смысле это есть проникновение субъекта в объект. Точнее, проникновение «энергии» сознания в сущность вещи.

С точки зрения йоги, познание отражает объективно существующий мир. Источники человеческого познания: чувственный опыт, мышление (разум), авторитетные свидетельства, метафизический (т. е. сверхчувственный) опыт. Метафизический опыт имеет в йоге первостепенное значение, и на него опираются многие философские выводы.

Первый акт познающего сознания — признать нелодлин- ность этого мира. Наши ошибки:

— считаем мир независимым и реально существующим;

— поиск абсолюта — Брахмы — иррационален, разумом его познать нельзя. «Тот, кто познал себя, познал Бога». Бог равен человеческой душе: «Брахма есть Атман»: а познание его (сущности мира — Брахмы) — возможно, но никогда полностью не произойдет.

Познание в индийской философии — это исследование того, что происходит в моем сознании в результате соприкосновения с миром предметов (а европейский тип познания — этот исследование внешнего предмета без учета, психического состояния познающего субъекта).

Если на Западе человек должен жить нравственно в надежде на будущую жизнь, то в Индии человек должен жить нравственно в надежде на прекращение вечной жизни.

Если европейцу сказать «у него молодая душа» — это комплимент, а у индусов возраст души определяется степенью её нравственного развития: «молодая душа» — нравственно не развитая, грубая, эгоистическая, находится в самом начале своего эволюционного восхождения к Добру. Человек со «старой» душой стоит на половине пути к Великому Освобождению.