Питер Сингер - Гегель: краткое введение

Итак, что такое «абсолютная идея»? На этот непростой вопрос, вероятно, можно было бы ответить: все. Однако данный ответ не проливает свет на проблему, поэтому я попытаюсь быть более конкретным.

Гегель говорит, что абсолютная идея «содержит всякую определенность», под которой он понимает следующее: аб­солютная идея заключает в себе всякую определенную или отличную от прочих вещь — каждого человека, каждое де­рево, каждую звезду, каждую гору, каждую крупицу песка. Существование абсолютной идеи, говорит Гегель, проявляет­ся в природе и духе: это разные формы абсолютной идеи. Искусство и религия являются разными способами постиже­ния абсолютной идеи, или, выражаясь точнее, как делает Гегель, искусство и религия есть разные способы, которыми абсолютная идея постигает себя. (В этот процесс включает­ся самосознание, потому что люди являются частью абсо­лютной идеи.) Философия также является способом пости­жения абсолютной идеи, но философия — более высокая форма познания, чем искусство и религия, потому что фило­софия познает реальность в понятиях и, следовательно, познает не только свою форму постижения абсолютной идеи, но и эстетические и религиозные формы.

Сущность абсолютной идеи заключается в том, чтобы про­явить себя в отдельных ограниченных формах, а затем вер­нуться к себе. Самопостижение является формой, в которой абсолютная идея возвращается к себе. Этот процесс мы на­блюдали в работах «Философия истории» и «Феноменоло­гия духа», а теперь наблюдаем и в «Логике». Самопостиже­ние становится объективной общественной формой в иде­альном государстве, описанном Гегелем в работе «Филосо­фия права». В «Лекциях по эстетике» и «Лекциях по фило­софии религии» Гегель определяет адекватность различных форм искусства и религии как форм постижения абсолют­ной идеи. В явной или скрытой форме самопостижение абсолюта является преобладающей темой всех философс­ких трудов Гегеля.

Я уже говорил, что для Гегеля абсолют является всем. Я говорил также, что абсолютная идея стремится постичь себя.

Так мы снова возвращаемся к вопросу, оставшемуся нере­шенным при обсуждении работы «Феноменология духа»: дей­ствительно ли Гегель верит, что вселенная как целое и каж­дая вещь во вселенной формирует некий вид сознательной сущности? Является ли абсолютная идея Богом? Хотя Гегель был лютеранином, очевидно, что он не был ортодоксальным христианином-теистом. Выдержка из раздела «Феноменоло­гии духа» о «несчастном сознании» часто повторяется в других работах Гегеля. Относиться к Богу как к чему-то, отдельному от мира, — значит отчуждать человеческую душу. Если Бог существует, он пребывает в мире, и люди разделя­ют его сущность. Тогда не является ли Гегель пантеистом, утверждающим, что Бог просто отождествляется с миром? Такое понимание Бога согласуется с некоторыми его выска­зываниями, но в «Лекциях по философии религии» Гегель явно отрицает это, отрицает даже свое прошлое утвержде­ние о том, что «все есть Бог». Несомненно, Гегель не считает, что отдельные вещи и смертные люди есть Бог. Может быть, Гегель был атеистом? Мы видели, что он ставит философию как способ постижения абсолютной идеи выше религии. Итальянский философ Бенедетто Кроче считал философию Гегеля «абсолютно нерелигиозной, потому что она не проти­вопоставляется религии или простирается рядом с ней, но растворяет религию в себе и заменяет ее собой». Кроче был прав в том смысле, что философия Гегеля отказывает рели­гии в высоком положении, которое она якобы занимает, и поэтому является нерелигиозной. Однако в философии Ге­геля есть много такого, что носит религиозный характер. Это его представления и метафоры, подобные тем, которые он использовал для описания природы «Логики». Это его фи­лософия истории, которая стремится показать, как направ­ляемая духом история достигает своей цели. Это взгляд Ге­геля на окончательную реальность, способную постичь себя, предполагающий ее личностный характер. Считать Гегеля атеистом — значит выступать против основных положений его философии.

Гегель — не ортодоксальный теист, не пантеист, не ате­ист. Кто еще остается? Несколько лет назад знаток фило­софской системы Гегеля Роберт Уитмор предположил, что Гегель был панентеистом. Этот термин происходит от гречес­ких слов, означающих «все в Боге». Панантеизм учит, что все во вселенной является частью Бога, но — и здесь суще­ствует отличие от пантеизма — Бог есть нечто большее, чем вселенная, потому что он есть целое, а целое больше, чем сумма всех его частей, так же как человек больше, чем все его клетки, составляющие его тело, хотя человек неотделим от своего тела. С этой точки зрения Бог есть нечто большее, чем все части вселенной, но неотделим от нее. Так же как простые клетки не равнозначны человеку, так и отдельные части вселенной не равнозначны Богу. Объяснение Уитмо­ра кажется правдоподобным не только потому, что оно со­гласуется с гегелевскими высказываниями непосредственно о Боге, но и потому, что оно придает смысл главному воп­росу философии Гегеля. Если Бог есть абсолютная идея, окончательная реальность вселенной, целое ее частей, по­нятно, почему абсолютная идея должна проявиться в мире и в нем развиться в самопостижение. Бог нуждается во вселенной так же, как человек нуждается в телесной обо­лочке.

Мысль о том, что нужно доказывать существование Бога, невыносима для многих верующих. То, что так рассуждал о Боге Гегель, с их точки зрения, является основанием для того, чтобы считать его философию нерелигиозной. Но я полагаю, что это ошибка. Ибо Гегель понимает Бога не как нечто вечное и неизменное, но как сущность, которой нужно проявить­ся в мире, и, проявившись, улучшить мир, чтобы самой стать лучше. Это необычная, хотя и убедительная точка зрения. Она подчеркивает необходимость развития: ибо движение истории вперед есть путь, который должен пройти Бог, что­бы достичь совершенства. Возможно, в этом кроется секрет огромного влияния, которое Гегель, несмотря на весь свой внешний консерватизм, оказал на радикальных и революци­онных мыслителей.

После смерти Гегеля философы, считавшие себя его после­дователями, раскололись на два лагеря. Ортодоксальные или правые гегельянцы придерживались взглядов Гегеля после­дних лет, согласовывали его религиозные взгляды с идеями протестантской ветви христианства и признавали в целом позитивное отношение Гегеля к прусскому государству, ко­торое явствовало из его работы «Философия права». Кон­сервативная школа гегельянства не выдвинула сколько-ни­будь значительных мыслителей, хотя в течение нескольких лет имела в Берлине статус полуофициальной философской школы. Затем ортодоксальное направление в философии пришло в такой упадок, что в Германии 1860-х гг. филосо­фия Гегеля совершенно вышла из моды.