Аркадий Арк - Как религиозные учёные предают науку. На примере Планка и Ньютона

Как видим, Планк уже в начале своего доклада вполне осознаёт и признаёт две важные истины. Первая: что познание природы «непрестанно нащупывает верные пути» (!), а речь идёт именно о научном познании. Вторая, более важная для нашей темы: познание приводит к тому, что образованному человеку «просто невозможно (!) признавать правдивость многих сообщений о чрезвычайных событиях, противоречащих законам природы, о чудесах природы». То есть, чем образованнее человек, тем труднее ему поверить в религиозные мифы. Как пишет Планк: «просто невозможно признавать правдивость» этих мифов о религиозных чудесах. В этом Планк совершенно плав, тут нечего добавить, потому что с этим невозможно спорить. Предлагаю читателю запомнить данные позиции в докладе Планка, т.к. ниже мы ещё вспомним это его признание.

Далее Планк говорит как раз о религиозных учёных. То есть, о тех учёных, которые с одной стороны занимаются науками, а с другой стороны верят в бога, т.к. религиозны по той или иной причине. Причину религиозности таких учёных мы здесь разбирать не будет. Она может быть разной, но это не так важно. Важно другое. И на это тоже прошу обратить внимание. Важно то, что Планк вполне осознаёт серьёзность проблемы этой религиозности для учёного, в отличие от большинства боговеров, которые считают, что раз есть религиозные учёные, значит это доказывает существование бога и совместимость науки и религии. Выше Планк указал на то, что чем более образован человек, тем меньше он верит в чудеса и менее религиозен. Именно поэтому религиозный учёный чувствует себя не очень комфортно со своей религиозностью в научной среде. Во всяком случае, так чувствовал себя сам Планк, иначе он не указал бы на эту проблему и не появилось бы этого его доклада, в котором он пытается оправдать как свою религиозность, так и религиозность других учёных. Поэтому Планк вполне честно пишет:

«Перед теми же, кто действительно всерьез относится к своей вере и кому невыносимо, если она впадает в противоречие с его знаниями, стоит вопрос совести: может ли он, оставаясь честным, причислять себя к религиозному сообществу, включающему в свое учение веру в чудеса природы?»

Согласитесь, это довольно серьёзный вопрос. Я бы сказал даже, что это ключевой вопрос для любого честного учёного. И даже для любого честного человека вообще. Поэтому Планк тут пишет не о тех религиозных учёных, которые вовсе не задумываются над своей религиозностью, не придают этому особого значения и которых не мучает совесть, возможно, по причине отсутствия таковой. Наоборот, он пишет о сознательных, честных учёных, которые не могут игнорировать этот важный для науки вопрос. О тех, кто всерьёз относится не только к своей вере, но и к науке в целом. Поэтому такому учёному «невыносимо» (!), если его вера «впадает в противоречие» (!) со знаниями. А противоречия есть! И они неразрешимые. И это честно признаёт сам Планк. Поэтому он считает данный вопрос для учёного – «вопросом совести»! Задумайтесь над этим, господа боговеры! Я бы назвал этот вопрос чрезвычайно серьёзным. Может ли учёный «оставаться честным» (!!!) будучи религиозным человеком. Ведь выше Планк признаёт, что учёному человеку «просто невозможно (!!!) признавать правдивость» религиозных догм. Далее в его докладе Планка говорится:

«Какое-то время многие еще могли сохранить определенное равновесие, не доходя до крайностей и ограничиваясь признанием только некоторых чудес, не считающихся особенно важными. Однако долго на такой позиции удержаться невозможно. Шаг за шагом вера в чудеса природы должна отступить перед твердо и неуклонно развивающейся наукой, и мы не можем сомневаться в том, что рано или поздно она сойдет на нет».

То есть, мы видим, что Планк как учёный мирового уровня вполне осознаёт и честно говорит о том, что «вера в чудеса природы должна отступить перед твердо и неуклонно развивающейся наукой». Должна!!! Не «отступает нехотя», не «отступает, сопротивляясь», не «может отступить», а именно «должна отступить»! Планк понимает, что это не только неизбежно, но и необходимо должно произойти при развитии наук и общества. Он пишет:

«Уже сегодня наша подрастающая молодежь, которая и без того, как известно, явно критически относится к представлениям прошлого, не приемлет навязывания ей учений, которые, по ее мнению, противоречат природе».

Это опять же вполне честный и трезвый взгляд учёного на вещи, по сути констатация факта. Далее мы снова увидим указание Планка на неизбежную внутреннюю проблему совести тех учёных, особенно молодых, которые желают заниматься науками, служить развитию общества, но одновременно имеют религиозное мировоззрение:

«Именно наиболее духовно одаренных молодых людей, призванных в будущем занять ведущее положение, которым нередко свойственно страстное стремление к тому, чтобы добиться воплощения своих религиозных помыслов, наиболее чувствительно задевают подобные несоответствия. Чем искреннее они стремятся примирить свои религиозные и естественнонаучные воззрения, тем сильнее они от этого страдают».

Это только недалёкие боговеры, не обременённые ни достойным образованием, ни научными знаниями, полагают, что религиозные учёные с радостью верят в бога, а науками занимаются в свободное от религии время. Нет, на деле всё совсем не так. Честный учёный именно страдает от своей религиозности, которая приводит его совесть к двойственности! Тут Планк абсолютно прав, потому что честен. Он знает, что честный учёный осознаёт несовместимость религии и науки. Иначе бы Планк не указывал специально на эту проблему совести учёного в своём докладе. Планк говорит именно о том, что настоящий и честный учёный вынужден страдать от этого внутреннего противоречия, т.к. это задевает его совесть и как учёного человека, и как религиозного верующего. Он вполне правильно пишет, что «наиболее духовно одаренных молодых людей… наиболее чувствительно задевают подобные несоответствия». То есть, чем более человек духовен, тем сильнее он страдает от этой двойственности своего мировоззрения.

Если кого-то из учёных этот вопрос не трогает, значит этот учёный либо не очень учён, либо не очень религиозен, то есть относится к религии просто как к сложившейся культурной традиции, а не к чему-то духовному и серьёзному. Именно поэтому Планк указывает не просто молодых людей, занимающихся наукой, а именно «духовно одаренных молодых людей», которые серьёзно относятся к своей религии. Непонятно только, о каком их стремлении «к тому, чтобы добиться воплощения своих религиозных помыслов» говорит Планк? Если они хотят преуспеть на религиозном поприще, то зачем пошли в науку, тогда им вполне хватило бы семинарии. Впрочем, Планк этого в докладе не объясняет. Поэтому и мы оставим этот вопрос без внимания.