Алексей Тенчой - Запредельная мудрость. Диалоги о буддизме. Десятый том

Если вы живете в многокомнатном доме, то лучше всего алтарь сделать в отдельной комнате. Не рекомендуется ставить алтарь в спальне, нельзя рядом с алтарем заниматься сексом – это является прелюбодеянием перед буддами и божествами. Если у вас одна комната, нужно закрывать алтарь какой-либо тканью.

Вкратце, что нужно?

– подставка

– статуэтка или фотография Далай-ламы

– семь чашечек

– лампадка.

А также:

– вода,

– рис,

– цветок,

– благовоние,

– фрукты или печенье,

– небольшой музыкальный инструмент или раковина,

Нужен набор однотипных, соответствующих по размеру алтарю, и обычно небольших, чашечек. Чем ценнее, красивее и благороднее будет материал, из которого они сделаны, тем лучше наше подношение. Золотое правило: все это должно быть красивым, благородным и чистым. Умывшись, приготовьте свои подношения на алтаре перед образом святых и произнесите «Дхарани облака подношений»:

НАМО РАТНА ТРАЯ-Я, НАМО БХАГАВАТЕ БЕДЗР САРА ПРА-МАРТАНЕ,

ТАТХАГАТАЯ, АРХАТЕ САМЬЯКСАМ БУДДХАЯ, ТАДЬЯТА,

ОМ БЕДЗРЕ БЕДЗРЕ, МАХА БЕДЗРЕ, МАХА ТЕДЗА БЕДЗРЕ,

МАХА БИДЬЯ БЕДЗРЕ, МАХА БОДХИЧИТТА БЕДЗРЕ, МАХА БОДХИ

МАНДОПАСАНГ КРАМАНА БЕДЗРЕ, САРВА КАРМА АВАРАНА

БИЩОДХАНА БЕДЗРЕ СУОХА.

В сутрах говорится, что благодаря произнесению этого дхарани перед буддами и бодхисаттвами проливается ливень подношений.

Первая и вторая чашечки – вода для питья и для омовений.

Практически получается, что для наполнения двух первых чашечек используется одна и та же вода, хотя и предназначенная для разных целей: прозрачная, чистая и питьевая вода. Положите в воду несколько лепестков шафрана.

Третья чашечка – цветы. Наполните ее рисом и положите сверху цветок.

Четвертая чашечка – благовония. Это несколько палочек, воткнутых в рис. Тибетские, индийские, монгольские благовония – по вашему вкусу. Внимание! Воткнутые в рис благовония не предназначены для сожжения!

На самом деле, сжигаемые благовония ставятся в другую емкость, например, обычную чашечку, наполненную рисом или песком, которую ставят перед алтарем.

Дальше идет лампадка – свет. Для подношения подойдет одноразовая парафиновая свечка.

Пятая чашечка – душистая вода. Та же, что и в двух первых чашечках, вода.

Шестая чашечка – пища. Чашечка наполняется рисом, на который кладется красивый фрукт, печенье и т. д. Можно также в чашечку поставить небольшую «торму» из муки, которую называют «шелзе» – она символизирует подношение пищи.

Седьмая чашечка – музыка. Ставим в наполненную рисом чашечку символ музыкального инструмента, чаще всего – ракушку (символизирующую раковину) или колокольчик. Семь чашечек должны быть тщательно выровнены и находиться друг от друга на расстоянии рисового зернышка; говорят, что слишком большое расстояние между чашечками предсказывает удаление от Учителя. Лампа ставится либо перед статуей (с чашечками), либо в промежутке между четвертой и пятой чашечками.

Обязательно ли становиться вегетарианцем, чтобы быть буддистом?

Если обратиться к Кхейдубу в «Очищении Учения Муни», мы можем увидеть объяснение этому. Это сказано для тех, кто внове пытается породить Бодхичитту. Так как мысль, допускающая рассмотрение другого существа как пищи, очень сильно мешает процессу порождения великого сострадания. Поэтому начинающим бодхисаттвам настоятельно советуется отказаться от приема мяса в пищу. Но этот запрет не распространяется на тех, кто еще не пришел к этому или уже утвердился в Бодхичитте. А тем более на практикующих Ануттара-йога-тантру.

В Винае описаны три вида чистоты мяса (не видел, не слышал, не подозреваю). И монаху приемлемо употреблять в пищу мясо, обладающее этими тремя видами чистоты. Также там перечислен и 21 вид нечистого мяса, среди них – рыба. В той же 13-й главе Ланкааватары Будда говорит:

«В будущем появятся монахи, которые скажут: „Бхагаван да ел мясо, Бхагаван да разрешил есть мясо, Бхагаван да говорил о трех видах чистоты мяса“. Не слушайте их, ибо говорят они, исходя из своих желаний. Во многих рождениях стяжали они привычку поедать мясо друг друга и в данное время, исходя из своих привычек, они пытаются порочить Татхагату. Сам я мяса никогда не ел, да и другим не разрешал». Эти слова сказаны конкретно для начинающих бодхисаттв – для того, чтобы укрепить в них благое стремление, чтобы вселить в них уверенность в правильности пути вегетарианства.

Если все слова Будды принимать как постоянное руководство на каждый день, мы не сможем далеко продвинуться. Ведь в какой-то период нам нужно бороться со страстью и представлять всю вселенную заполненной гноем, всех существ – как омерзительных скелетов. А в какой-то период, развивая Бодхичитту, нужно представлять всех существ в приятном облике. Девататта решил ввести дополнительные правила в монашескую дисциплину, не буду их перечислять, но одно из них – это полный запрет на прием мяса в пищу. Остальные дополнения тоже носили довольно здравый характер, причем настолько, что пятьсот монахов приняли его сторону. Но Будда категорически отказался принимать эти новшества, назвав их крайностями. Девататта не успокоился, и произошел первый раскол Буддийской Сангхи. Всему свое время, и нужно уважать уровень каждого. Не надо упрекать соседа, уплетающего бифштекс, да и насильно совать ему в рот тоже не следует.

Если в пище присутствует мясо, перед его употреблением прочтите семь раз мантру: ОМ АБИРА КЕЦАРА ХУНГ. Посредством этого устраняется порок принятия мяса в пищу, а существо, мясо которого было съедено, таким образом обретает возможность переродиться в мирах благой участи.

В послесловие к интернет-изданию монографии Л. Н. Гумилева «Старобурятская живопись» пишется: «Лев Николаевич Гумилев – человек православный. И для него царевич Сиддхартха – почитаемый православными, блаженный царевич Иосаф Прекрасный, пришедший в Православный христианский поминальник из пехлевийского текста, с легкой руки Св. Иоанна Дамаскина». Данный факт освещен не только у Гумилева и Шевченко, но и у многих других авторов. И получается, что Будда Шакьямуни – православный святой?

Было мнение, что первоисточником «Повести о Варлааме пустыннике и Иоасафе царевиче индийском» послужила «Буддачарита» Ашвагоши. То есть «Буддачарита» была широко известна в Индии, была одним из примеров высочайшего уровня поэтики на санскрите. Там в начале Будда часто именуется Бодхисаттвой. Позже, когда арабы познакомились с этим памятником словесности, он им так понравился, что они перевели его на арабский, и «Бодхисаттва» был записан как «Будосаф». Даже в переводе поэма впечатляла и была переведена на другие языки, среди них и греческий: там «Будосаф» становится «Иоасафом» (что ж, у каждого свои бананы в ушах). Помимо имени, в этом процессе менялось и много другое, «дабы было полезно для духа и веры», так что когда «Повесть» дошла до России, узнать в ней «Буддачариту» составляло весьма большой труд. Бальмонт, видимо тоже не узнал, в своем переводе он этого не упоминал.