Максим Пичугин - Лотос самоузнавания

Я был (а) ребёнком, затем юношей (девушкой), а теперь я взрослый (ая) Если бы Я и вправду было тождественно ребёнку, тогда юноша – уже не Я, это другое Я, а мужчина – снова другое Я. Однако каким-то образом мы уверены, что все эти три разных явления – есть одно и то же Я… Как же так? Где логика.

Очевидно, что это одно и тоже Я – как раз есть и то, чем мы в действительности себя ощущаем (а не считаем) и оно как бы объединяет разные личности, оставаясь в неизменном присутствии на фоне всех изменений. Настроение, мысли, эмоции, интересы – всё меняется каждую секунду, однако чудесным образом мы чувствуем себя всегда при этом собой. Как – будто все эти изменения нас не касаются.

Мысленно отделив это" чувство Я» от меняющихся проявлений ума, Ты заметишь, что у него нет никаких качеств, ему нельзя дать определения, оно безличностно. Единственно, что можно о нём сказать, так это что оно есть. Концентрация на «чувстве Я» как бы разворачивает внимание на самое себя. И тогда обнаруживается неизменное Бытие, которое является условием существования любой точки зрения.

Оно всегда было здесь, оно есть каждое мгновение -как ты мог не замечать этого? Само это Бытие и есть Истина – неизменное всеобъемлющее, объективное. Оно не может быть чем-то личным, моей точкой зрения. Любой обнаружит его как тоже самое бытие. Поэтому в нём не может быть никакого конфликта, а значит это Бытие само по себе есть Блаженство, удовлетворённость, оно самодостаточно. И несомненно – это и есть Ты. Это и есть искомое.

Такое самообнаружение – называют духовным пробуждением, но это ещё не конец духовного пути. Неизменное и изменчивость – аспекты Одного Целого Тебя. На следующем этапе Знание себя как вечного ничем не обусловленного бытия (СУБЪЕКТ), должно «объединиться» с знанием себя как изменчивого проявления (ОБЪЕКТОМ). Иначе конфликт продолжится, отрицание изменчивости в пользу неизменного, разделение на Я и не-я… Обретение окончательной целостности, "слияние субъекта с объектом» – конец всем конфликтам, просветление.

Духовный поиск по сути своей ничем не отличается от поиска мирского. Да, обычный мирской человек – это тоже ищущий. Только он ищет удовлетворённости в чём-то внешнем. Новая вещь, поездка в красивое место, карьерный рост, богатство, власть… Мирскому человеку кажется, что он ищет вполне конкретные материальные вещи, но на самом деле он ищет нечто духовное, удовлетворённость, представляя, что эту удовлетворённость можно получить через внешнее. Однако никакая вещь или ситуация в себе удовлетворённости не содержит.

Постепенно, приходит разочарование в мирских целях и начинается так называемый духовный поиск, внимание человека обращается к своему внутреннему миру. Этот внутренний мир более тонкий и менее конкретный, это мир переживаний и ментальных образов. Разочаровавшись в грубом физическом мире, ищущий переходит в область тонких переживаний. Это поиск той же самой удовлетворённости – только уже на тонком уровне. Кто-то ищет некое состояние, которое принесёт долгожданную удовлетворённость, а кто-то ищет некую истину о реальности, которая должна удовлетворить ум или Бога, связь с ним – как выражение этой удовлетворённости. Всё это один и тот же поиск.

Но шутка в том, что сам этот поиск и есть выражение неудовлетворённости. Этот поиск не может закончиться победой, он всегда заканчивается поражением, все мнимые победы на ниве поиска имеют временный характер. Поиск создаёт идея разделения, идея наличия расстояния между ищущим и искомым. Эта самая идея и есть ваше эго. Хотя эго и приписывается статус живого сознающего существа, на самом деле – оно не является таковым. Эго – просто идея, которое раскалывает ваше сознание на части и создаёт поиск, неудовлетворённость. Если эта разделяющая идея разрушается, кажимость наличия расстояния между ищущим и искомым исчезает.

Вы пытались найти удовлетворённость, думая, что какое-то расстояние есть, между вами и удовлетворённостью. Однако, когда идея наличия расстояния уходит – тут же – Вы и есть удовлетворённость – дуальность схлопывается. Как бы Вы это не называли – то, что Вы ищете – блаженство, истина, свобода, вечность, Бог… Расстояния нет, Вы уже прямо сейчас это. Поиск – это движение в обратном направлении, от Себя. Прекращение поиска – возвращение к Себе.

И это возвращение может случиться лишь в тот момент, когда поиска больше нет. Ищущий должен потерпеть тотальное поражение, в котором больше не остаётся и толики какой-либо надежды. В этот момент ищущий прекращает своё «существование», его оживляла надежда. В общем то, его никогда и не было, как кого-то такого, был лишь процесс поиска. Этот процесс может быть растянут на многие жизни, пока существует идея разделения между ищущим и искомым. Перерождающаяся душа и есть этот процесс поиска, растянутый на эпохи.

Один сановник древнего Китая, интересовавшийся дзеном, спросил однажды учителя дзен: «Как достать гуся из кувшина, сидя в котором он вырос настолько, что уже не может пролезть через горлышко, не причинив при этом вреда гусю и не разбивая кувшина? "Учитель назвал сановника по имени, и тот ответил: «Да, учитель». Затем учитель сразу же сказал: «Ну вот, гусь снаружи»

Эта дзенская притча как нельзя лучше символизирует суть духовного пробуждения. Твой духовный поиск начинается не просто так, а потому, что ты ощущаешь себя ограниченным, эдаким гусём, сидящим в кувшине. Гусь в кувшине – это наше представление о себе, которое вырастил социум.

Как освободить гуся, который не может пролезть через горлышко, не разбив кувшина и не причинив гусю вреда? Эта задача неразрешима с помощью логики, это коан, тут бесполезно искать логическое решение (пытаться искать способ освободить гуся) – она предназначена для другого. Однако, все духовные учения занимаются ничем иным, как попыткой вытащить гуся из кувшина.

Вам говорят: нужно усердно практиковать, чтобы растворить кармическую обусловленность, преодолеть васаны и самскары, гипноз социума и т. Д. и т. п. Но на чём основана сама идея того, что Вам надо практиковать ради Освобождения? На том, конечно же, что Вы и есть тот самый несвободный, тот самый гусь кувшине.

Но на самом деле то, что гусь в кувшине, то есть ограничен – это и есть – ложное представление о себе, которое и создаёт иллюзию нашей собственной ограниченности, это наш ум. В реальности гусь всегда был снаружи, то, что он в кувшине – ваши иллюзии. Вот на что указывает мастер Дзен. Это мгновенная смена точки зрения, точки сборки.

Ваша ограниченность – это ваш собственный сон. Как только вы просыпаетесь – где тот самый ограниченный и страдающий персонаж из вашего сна? Его нет, да и никогда не было по-настоящему, он был продуктом Вашего воображения. Сновидящий за пределами сна, «снаружи».