Сергей Горохов - ОКОЛОСМЕРТНЫЕ ПЕРЕЖИВАНИЯ о смысле жизни, о Боге, о любви, о религии, о духовности

Какие бы ожидания мы не связывали с исследованием доктора Джеффри Лонга, систематизировавшего околосмертный опыт респондентов, представивших свои переживания в описаниях, присланных в адрес сайта NDERF, «заноза» сомнения в объективности их обобщения, вызванная неоднозначным пониманием понятия «близости смерти» остается.

И не только у меня.

Позволю процитировать высказывание Кевина Уильямса, приведенное на странице science/research/death.html его замечательного сайта https://www.near-death.com/:

«Термин «почти смерть» является неправильным, потому что данные свидетельствуют о том, что люди на самом деле выходят за пределы смерти во время переживаний, близких к смерти.

С философской точки зрения сказать, что такие переживания «близки к смерти», все равно, что сказать, что женщина «почти беременна».

Либо женщина беременна, либо нет.

С философской точки зрения может показаться, что человек либо мертв, либо нет.

Медицинское определение «смерти» обсуждалось веками в зависимости от культуры, социальных условий и роли медицинской профессии.

Новейшее определение (то есть, «смерть мозга»), возможно, еще не подходит для охвата всех значений смерти.

В научном сообществе нет единого мнения относительно того, когда начинается сознательная жизнь.

Точно так же в научном сообществе нет единого мнения относительно того, когда заканчивается физическая жизнь.

По словам кардиолога доктора М. Сабома, определение точного времени смерти фактически невозможно с медицинской и научной точек зрения.

Раньше считалось, что точка смерти была единственным моментом времени.

Но сейчас считается, что смерть – это процесс, а не единственный момент».

Но значимость понимания момента смерти определяется не только желанием корректного разделения испытанных респондентами сайта NDERF переживаний на околосмертные (ОСП) и посмертные (ПСП).

Так, Кевин Уильямс, предлагая семь вариантов классификации смерти, обоснованно утверждает следующее:

«Какое определение науки в конечном итоге придет к единому мнению, повлияет на то, как к людям обращаются в больницах, как люди получают органы для трансплантации, делают ли женщины аборты и когда врачи проводят исследования стволовых клеток – не говоря уже о последствиях в религиозных, философских и метафизических кругах».

Можно быть абсолютно уверенным в том, что именно с поиском критериев, позволяющих корректно установить взаимосвязь возникновения околосмертных переживаний с моментом смерти связана перспектива развития всей совокупности исследований этого феномена.

А если быть точнее, то центром внимания вокруг которого ведутся сегодняшние и развернутся в ближайшем будущем дискуссии о возможности независимого существования сознания от тела является именно момент умирания мозга.

Так что вопрос о том являются ли околосмертные переживания (ОСП) или посмертные переживания (ПСП) действительно околосмертным опытом (ОСО) был и остается ключевым во всех дискуссиях при обсуждении этого феномена.

Позволю себе привести фрагмент из книги Майкла Шермера [10] недавно вышедшей из печати.

Майкл Шермер относится к числу наиболее авторитетных скептиков феномена околосмертных переживаний – американский историк и популяризатор науки, основатель Общества скептиков, а также главный редактор журнала «Скептик», в значительной мере посвящённого расследованию псевдонаучных и сверхъестественных утверждений.

С апреля 2001 года также ведёт ежемесячную колонку в журнале «Scientific American».

М. Шермер утверждает, что одно время был христианским фундаменталистом, однако ушёл от веры во время учёбы в университете.

И так:

«Критерий смерти.

Любые объяснения околосмертного опыта должны начинаться с признания того факта, что люди, получившие его, в действительности не были мертвы.

Они были только близки к смерти, находились в состоянии, когда мозг может переживать угнетение, страдать от кислородного голодания, выделять нейрохимические вещества, вызывающие видения сродни наркотическим галлюцинациям, или переживать что-либо из десятков неврологических аномалий, патологических состояний и нарушений, зафиксированных неврологами и специалистами по нейронауке.

Уникальность каждого опыта клинической смерти не означает, что некоторые являются реальными путешествиями в рай (или ад), а остальные – всего лишь побочным продуктом галлюцинирующего мозга.

Это означает лишь то, что мозг способен продуцировать самый разный опыт в зависимости от непосредственных условий и жизненного пути конкретного человека – и то и другое по определению уникально, но тем не менее вызвано внутренними состояниями мозга.

В описаниях околосмертного опыта информанты часто подчеркивают, что были «мертвы» или «совершенно мертвы», находились в «клинической смерти», стремясь сместить толкование в сторону чудесного или сверхъестественного.

Реаниматолог из Портленда Марк Крислип, однако, изучил подлинные данные ЭЭГ ряда пациентов, у которых, по словам ученых, «наступила смерть» или «остановилось сердце», и обнаружил, что они вовсе не были мертвы.

«У них наблюдалось замедление, затухание [сердечного ритма] и другие изменения, но только у меньшинства прибор фиксировал прямую линию, причем более 10 секунд.Любопытно, что некоторым пациентам даже слабого кровотока было достаточно для нормальной ЭЭГ».

М. Крислип также проанализировал исследование ОКС Пима ван Ломмеля и его коллег, опубликованное в престижном британском медицинском журнале Lancet, где авторы «определяли клиническую смерть как период бессознательного состояния, вызванного недостаточным кровоснабжением головного мозга вследствие нарушений кровообращения, дыхания и их сочетания».

«Если в этом случае реанимационные мероприятия не начинаются в течение 5—10 минут, мозгу наносится необратимый ущерб, и пациент умирает».

М. Крислип, однако, замечает, что большинство описанных пациентов с остановкой сердечной деятельности получали реанимацию, что по определению обеспечивало поступление насыщенной кислородом крови в их мозг (в этом и состоит смысл искусственного дыхания).

«Согласно определению, данному в Lancet, никто не находился в состоянии клинической смерти», – заключает доктор М. Крислип и добавляет, сам будучи врачом, многократно проводившим реанимацию: «Ни один врач не объявит пациента мертвым в разгар реанимационных мероприятий, тем более не констатирует смерть мозга.Если ваше сердце останавливалось на 2—10 минут и вас должным образом реанимировали, это не значит, что у вас была «клиническая смерть».