Ким Шилин - Экософия духовной жизни будущего

Позитивный переход от детского типа психосоциокосма=творчества=фундаментальности культуры человечества, с присущим изначальной духовности человека представлением о творчестве природного универсума как творении жизни вообще и человека, в т. ч., Природою, к представлению женским типом психосоциокосма=творчества как сотворчества жизни Природою и, в т. ч. ее неотъемлемой частицей, – человеком вообще и творения жизни человека природно-био-социальным женским началом, в частности, трансформировался мужским типом психосоциокосма=творчества=творческой индивидуальности и дуальной его дифференциацией в виде альтернативных исторически социокультурно обусловленных векторов: восточного и антично-западного типа.

Развитие антично-западноевропейского типа мужского психо-социокосма=творчества, как представляется, связано с потребностью обеспечить возможность дальнейшей эволюции человечества уже – опираясь не только на такие ресурсы его живого знания как интуитивное и образно-художественное, присущие особенно изначально-детскому, фундаментальному и женски-матерински-сердечному типам психосоциокосма=творчества=творческих индивидуальностей, но и за счет наработки человеком энергии ума путем самосовершенствования им своего мыслительного аппарата. В принципе решение этой задачи оказалось человечеству=творческой личности по силам, но какой ценой (?!): за счет довольно серьезного нарушения существовавшей гармонии экообщения всех типов психосоциокосма=творческих индивидуальностей путем сдвига акцента в их соотнесении между собой на приоритет более высоких темпов приращивания рациознания. В результате: исторически Добро=Красота=Гармония, или единство Человека с Божественною Природою и женщиной (характерное для Востока) были превращены в грех=зло [468, с. 128] атомистами, софистами, Аристотелем и другими аналитико-рационалистами по-началу античности, а затем и наследовавшими эту традицию западноевропейскими учеными. Именно их усилиями человек и Природа были разъединены, а их гармонично-живое общение (типа инь-ян в Китае) преобразовано в отношение (по-мужски «крутое») потребляемо-неживых, атомизированных, расчлененных, запредельно дифференцированных предметов. Тем самым изначальная гармония всех сторон универсального модуля «макрокосм-микрокосм» и типов творческих индивидуальностей (уже на социокультурном срезе указанного модуля как развивающей воспитательно – образовательной системы «мужчина + женщина + детство + мудрость старших поколений) была снята противоречием, как искусственно обоснованным с претензией на всеобщность (вместо «позитивной поляризации») законом единства и борьбы противоположностей.

Это означало утверждение и закрепление по отношению к целостности жизни искусственного перехода от рассмотрения ее как имманентно живой связи всех ее совокупных элементов, к научно-аналитичному исследованию искусственно вычленяемых из этой целостности разных аспектов-сторон субъект-объектных отношений. Таким образом: практически незаметно в процессе самого творческого поиска путей обеспечения дальнейшей эволюции человечества произошла, как бы непредвзятая, но имеющая далеко идущие последствия, сущностная подмена самого смысла творчества, как ноумена Жизни: изначальное Добро было превращено в зло посредством запредельно=аналитичного расчленения гармонично-живого в предметно=неживое [468, с. 128].

Как это ни парадоксально, на первый взгляд, этот переворот в сознании европейцев, взявшихся утверждать и закреплять его в глобально-планетарном масштабе с рвением, достойным лучшего применения, по сути, был обеспечен авторитетом Аристотеля [17], Декарта [143] и Гегеля [115] – выдающихся умов своего времени, превратившихся в «апостолов» рациознания и формальной логики, а вслед за ними предметно-социологизировавшими это знание О. Контом [93], Г. Спенсером и М. Вебером [216], каждый из которых адаптировал его под потребности самореализации исключительно агрессивно-мужского типа творческой личности в целях формирования и утверждения наиболее подходящей ей модели развития социума соответственно определенным историческим эпохам его развития.

Антропогенез(от греч. anthropos – человек и genesis – происхождение, становление) – учение о происхождении человека. Можно выделить три основных типа учения А.: восточный, западный и евразийски=российский. Специфика культур Востока – в рассмотрении и человека, и его А. в общем контексте Жизни=экологии культуры. На Западе имеются два основных варианта учения об А.: а) выводимый из работ Ф. Энгельса – это т. н. «трудовая теория А.», ложно, фетишистски интерпретирующая К. Маркса, и б) общецивилизационный вариант, тоже, хотя и иначе, фетишизирующий различие между человеком и остальной жизнью, интеллект с его предметно=товарным фетишизмом. В России начинает складываться свое учение А., делающее акцент на духовно=творческой гармоничной связи человека с остальной жизнью при особом внимании к нравственно=душевно=духовной изначальной ответственности за жизнь на Земле и в космосе. Особый смысл в теории А. приобретает учение о Богочеловеке, о божественном происхождении человека, о его изначально=всеобщей приобщенности к сфере Божественной духовности.

Антропология(от греч. anthropos – человек и logos – слово, учение).

Ограничения А.: человек берется вне его порождения живою Природою, без учета опыта культур Востока и не как творческое существо. Словом, А., как и всему современному обществоведению, присущ евроцентризм. И тем не менее А. – одно из необходимых оснований гармонизации науки в живое знание.

Антропология социальная (этнология) – знание на «стыке» наук: естество- и гуманитарного знания. Л. Н. Гумилев вообще считал А. сферой естествознания. Все ограничения А. присущи и А.с. Позитивные моменты А.с.: холизм, акцент на начальных стадиях становления человека – его культуры-общества=знания. Наиболее значим вклад Л. Уайта.

В этом смысле можно согласиться с Леви-Строссом в его полагании мифа в качестве исходного начала социологии. Но тогда вся она должна быть переосмыслена как «антимиф», антинорма, антитезис.

Антропология структурная – наиболее полно разработана К. Леви-Строссом на основе исследования первобытной культуры (но при игнорировании ее развития Востоком). Практически К. Леви-Строссом самостоятельно осуществлен прорыв на уровень живого знания.

Антропоцентризм, если рассматривать это явление в контексте экологии культуры, означает систему воззрений, ставящую человека (в основном потребителя) в центр этой системы. А. близок по нравственному смыслу с социоцентризмом, фетишизирующим социетальность=управляемость общества. А. в принципе отличается от гуманизма, не противопоставляющего человека миру Жизни. А. – управляем, гуманизм – регулируем.