Франц Гартман - Жизнь Парацельса и сущность его учения

«Если некто полагает, будто может излечить болезнь или совершить что-либо другое, ибо верит, что способен сделать это, — он верит в предрассудок; но если он знает, что может совершить подобное, ибо сознает свою силу совершить это, — он сможет это сделать силой такого осознания, которое есть истинная вера. Подобная вера есть знание, и она дает силу. Истинная вера есть духовное осознание, а верование, основанное на простых мнениях и убеждениях, есть предрассудок, порожденный невежеством».

«Тело, которое получили мы от наших родителей и которое состоит из элементов, происходящих, прямо либо косвенно, из земли, не имеет духовных сил, ибо мудрость и добродетель, вера, надежда и любовь не вырастают из земли. Они суть не продукт физического строения человека, а свойства другого, невидимого высшего тела, ростки которого заложены в человеке. Физическое тело изменяется и умирает, высшее небесное тело вечно. Этот вечный человек есть человек истинный, и он не рожден земными родителями. Он получает питание не из земли, а из невидимого вечного источника, откуда произошел и он сам. Однако два этих тела едины, и человека можно сравнить с деревом, что получает питание и из земли, и из воздуха. Корни проникают в землю и ищут пищи во тьме, листья же получают ее от света. Преходящее тело есть дом для вечного, и потому нам должно заботиться о нем, ибо разрушающий смертное тело разрушает жилище тела бессмертного. Хотя вечное тело невидимо, оно существует, и придет время, когда оно станет видимым, — так ребенок в утробе матери невидим до своего рождения, но после рождения виден всем, кроме слепых; и как все возвращается со временем к источнику, из которого произошло, так и тело возвращается в землю, а дух — на небеса или в преисподнюю. Одни дети рождаются с небес, другие — из преисподней, ибо каждое человеческое существо обладает врожденными склонностями, и склонности эти принадлежат духу и указывают то состояние, в котором существовал он до своего рождения. Ведьмами и колдунами не становятся в одночасье: они рождаются уже с силою творить зло. [233]Тело есть лишь орудие; если вы ищете человека в его мертвом теле, вы ищете его тщетно».

Парацельс не верил, что что-либо может произойти вопреки законам природы, но он никогда не заявлял, что все законы природы уже известны. Он отвергал слепой фанатизм и легковерие невежественного духовенства своего времени, он требовал права читать Библию в свете своего собственного разума и отрицал мнения других, если находил их неверными, даже если эти мнения авторитетно и догматично провозглашались официальными хранителями науки или религии. Номинально он оставался католиком, но тем не менее поддерживал и защищал реформаторскую церковь, и ханжи считали его еретиком.

Неудивительно, что столь свободно мыслящий и дальновидный ум, каким был Парацельс, имел множество врагов среди невежд и фанатиков; он доводил их до отчаяния критикой распространенных в обществе предрассудков и научных нелепиц, а также дерзкой манерой, в которой он противостоял им, атаковал и ниспровергал старые правила и заблуждения, которые не только устарели, но уже даже прогнили от времени. Он осуждал чрезмерную церемониальность и идолопоклонничество — поклонение изображениям и мощам святых, — заявляя, что тот, кто хочет обрести истинную христианскую веру, должен искать ее не в обрядах, церемониях и изображениях, а в живом Христе без клерикального посредничества.

«Вы должны познавать от слова Мудрости, и в нем вы не найдете ни статуй, ни изображений, но только Мировой Дух. Когда вам проповедуют веру, то стремятся посеять ее в вашем сердце, где она может пустить корни, прорасти и открыться для вас; но если вера не в вашем сердце, а в обрядах и церемониях, и если вы привязаны к этим формам, знайте, что в сердце вашем зло; ибо хотя обряды и церемонии могут вызвать у вас вздохи и слезы, слезы и вздохи эти ничего не стоят, ибо чувства ваши порождены этими образами и к этим же образом вернутся. Все возвращается в конце концов туда, откуда пришло, и коль скоро формы эти тленны, чувства, которые они вызывают, исчезнут вместе с ними. Богу нужно только сердце, но не церемонии. Если вы не нуждаетесь в церемониях, они утратят смысл и в вопросе веры, и в искусстве магии. Использование их ведет лишь к легковерию и предрассудкам».

О поклонении образам святых он говорит:

«Святые на небесах, а не в дереве, из которого вырезано их изображение. Каждый человек сам ближе всего к собственному богу. Я возражаю вашим святым отцам, ибо они писали для тела, а не для души; они писали стихи, а не теологию; они плодили иллюзии вместо того, чтобы открывать истину. Они были учителями обычаев и порядков, а не учителями вечной жизни. Пустое подражание святым не ведет ни к чему, кроме осуждения на вечные муки. Черные одежды или клочок бумаги, удостоверенный кем-нибудь из сильных мира сего, не делает человека святым. Свят тот, кто поступает мудро, ибо мудрость есть Бог. Священник должен быть духовным поводырем для других; но как может человек быть духовным поводырем, если сам лишь говорит о духовном, ничего о нем не зная? Могут сказать, что поступки священника не влияют на истинность того, что он проповедует; но священник, который поступает неправедно, не обладает истиной и не вправе ее проповедовать. Он может лишь повторять слова и изречения, подобно попугаю, а смысл их будет недоступен внимающим ему, ибо он сам ничего не знает об их смысле».

«Доверие к мнениям не есть вера. Доверяющий глупо сам есть глупец. Глупец, верящий в неразумные вещи, мертв для веры, ибо не обладает знанием, а без знания не может быть веры. Желающий обрести истинную веру должен знать, ибо вера произрастает из знания. Вера, исходящая от знания, укореняется в уме; доверяющий же слепо не имеет знания и не обладает ни верою, ни силою. Бог не хочет, чтобы мы пребывали во тьме и невежестве; напротив, знание наше будет от Бога; мы воспримем божественную Мудрость. Бог не радуется, видя глупцов, тупиц и простаков, готовых поверить во что угодно, каким бы нелепым это ни было; не хочет он и того, чтобы в каждой стране был только один мудрый и знающий человек, а остальные следовали бы за ним слепо, как овцы за бараном; мы все должны иметь наши знания в Боге и получать их из мирового источника Мудрости. Мы должны знать, кто и что есть Бог, и мы сможем узнать Бога, только став мудрыми. Деяния Бога откроются нам через мудрость, и Бог — живущий внутри нас — более всего возрадуется, если мы станем подобны ему. Но, дабы стать подобными Богу, мы должны быть привлечены к Богу, который есть мировой источник всего: и сила, привлекающая нас, есть Любовь. Любовь к Богу будет зажжена в наших сердцах горячей любовью к человечеству, любовь же к человечеству будет вызвана любовью к Богу. Таким образом Бог Макрокосма и Бог Микрокосма влияют друг на друга, и оба они есть одно, ибо есть лишь один Бог, и один Закон, и одна природа, через которые проявляется Мудрость».