Франц Гартман - Жизнь Парацельса и сущность его учения

Критика алчности и расточительности пап.

Существует земное солнце, которое является причиной тепла, и все, кто могут видеть, видят солнце; а те, кто слепы и не могут его видеть, чувствуют его тепло. И существует Вечное Солнце, которое является источником всей мудрости, и те, чьи духовные чувства пробуждены к жизни, увидят это Солнце и осознают его существование; а те, кто еще не достигли духовного сознания, все же смогут почувствовать его силу с помощью внутреннего дара, который зовется Интуицией. Животный ум действует в животной душе, а ангельская мудрость — в духовной душе. Первый видит при посредстве света природы, который возникает путем отражения лучей Божественного Света, действующего в природе; но Свет Духа является не продуктом природы, а высшей причиной всего, что в природе проявляется. Природа не создает мудрых; она просто обеспечивает естественную форму для мудрого. Природа еще не совершенна — она производит калек и болезни, аномалии и уродства, слепых и хромых; но все, что исходит от Бога, — совершенно. Это семя посажено в душе человека, и человек является садовником и земледельцем, чья задача — окружить это семя необходимыми для роста элементами, чтобы, когда земная обитель будет разрушена, дух, привлеченный Его Любовью. Его вечным домом, смог вернуться туда — облеченный знанием, облаченный в чистоту и озаренный собственной мудростью.

Дух входит в тело и выходит из него, как дуновение воздуха проходит сквозь струны Эоловой арфы. Если нам удастся задержать его там, мы создадим источник бессмертной гармонии, создадим бессмертное существо. Чтобы задержать дух, мы должны суметь задержать мысль. Человек — это материализованная мысль; он есть то, что он думает. Чтобы изменить свою природу от смертного до бессмертного состояния, он должен изменить способ мышления; он должен перестать цепляться в своих мыслях за то, что иллюзорно и подвержено исчезновению, и держаться за то, что вечно. Видимая вселенная — это мысль вечного Разума, воплощенная в объективную реальность его волей и кристаллизованная в материю его силой. Взгляните на вечные звезды, на несокрушимые горные вершины. Они — мысли Мирового Разума, и они будут существовать до тех пор, пока не изменятся мысли этого Разума. Если мы сможем удержать мысль, мы сможем создавать. Но кто, кроме Просветленного, сможет удержать мысль? Разве иллюзии чувств постоянно не разрушают то, что мы пытаемся создать? Люди думают не то, что хотят, а то, что приходит им в голову. Если бы они смогли контролировать работу своего ума, они бы смогли контролировать свою природу и природу, которой окружены их формы.

Но смертный человек не способен управлять своим разумом, если только эта сила не дана ему духом. Смертный человек слеп, он не умеет распознавать истину и не может осознать величие вечных истин, пока он скован привязанностью чувств. Лишь тогда, когда он освободится от своих земных привязанностей, он сможет подняться в царство, где узрит красоту и величие духа. Тот, кто верит в свою собственную силу, потерпит неудачу и станет жертвой собственного тщеславия; тот, кто ожидает спасения от других, будет разочарован. Нет такого бога, святого или человека, в которого мы могли бы уверовать, кому могли бы доверить свое спасение, кроме силы Божественного Принципа, действующего внутри нас самих. Только когда человек начинает понимать эту истину, он начинает свою бесконечную жизнь и переходит из царства мимолетных иллюзий в царство вечной Истины.

Cуществуют адепты разных уровней. Одни из них живут в физическом теле, как обычные люди, а во время сна способны переносить свой астральный дух из тела куда пожелают; после пробуждения их астральный дух возвращается в тело, которому принадлежит. Другие не имеют физических тел, ибо достигли той ступени совершенства, когда тела им больше не требуются.

«Есть люди, которые были вознесены (verzueckt) к Богу и остались в этом возвышенном состоянии; они не умерли. Их физические тела прекратили свое существование, не осознавая этого, без ощущений, без болезни, без страдания; тела их преобразились и исчезли, и никто не узнал, что с ними сталось; но до сих пор они пребывают на земле. Духи же их и божественные тела, не имеющие ни материальной оболочки, ни очертаний, ни цвета, были вознесены на небеса (слились с Мировым Разумом), подобно древним Еноху и Илие [234]».

«Существует огромное различие между телом физическим и телом духовным. Физическое тело видимо и осязаемо, духовное — невидимо и неосязаемо. Тело ест и пьет, дух живет верою. Тело преходяще и уничтожимо, дух вечен. Тело умирает, дух живет. Тело подчиняется духу, дух побеждает все. Тело непрозрачно, замутнено, дух прозрачен и ясен. Тело часто болеет, дух не знает болезней. Тело есть тьма, дух же есть свет, он может проникать в сердце гор и в глубь земли. Тело исполняет то, что повелевает ему дух. Тело есть Mumia, субстанция духа есть бальзам жизни. Тело происходит от земли, дух же — от небес [235]».

Непроявленный Абсолют можно представить лишь в виде математической точки, не имеющей размеров; такая точка, проявляясь во всех направлениях, неизбежно становится сферой. Если вообразить эту математическую точку как существо, осознающее себя, мыслящее, способное действовать и стремящееся проявиться, то единственный возможный для него способ достичь этого заключался бы в том, чтобы излучить собственную субстанцию и сознание из центра к периферии. Этот центр есть Отец, вечный источник всего (Ин 1, 4); радиус есть Сын (Логос), который содержался в Отце от века (Ин 1,1); субстанция Отца и Сына, излученная из непостижимого центра до беспредельной периферии, есть Святой Дух, дух истины (Ин 15, 26). Мы не можем представить себе тело без длины, ширины и толщины; круг или сфера всегда состоят из центра, радиуса и окружности. Эти три измерения составляют единое целое, и ни одно из них не может существовать без двух других. [236]Бог посылает свою мысль силой своей воли (Iliaster разделяет себя). Он придает мысли силу и выражает ее в Слове, несущем в себе созидающую и сохраняющую силы, и его мысль обретает форму, давая жизнь мирам и существам, образующим, можно сказать, видимое тело невидимого Бога. Так в самом начале сотворения мыслью Бога, действующей в макрокосме (Мировом Разуме), были созданы миры; и таким же образом создаются формы в индивидуальной сфере разума человека. Если мы привязаны к какой-то мысли, мы создаем некую форму в нашем внутреннем мире. Добрая мысль порождает хорошую форму, а злая — дурную, и они растут, подпитываемые мыслью или «воображением».