Ансельм Кентерберийский - Труды
- Название:Труды
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Канон
- Год:1995
- ISBN:5-88373-053-1
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Ансельм Кентерберийский - Труды краткое содержание
Труды - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
Ученик. Понимаю, о чем ты говоришь.
Учитель. Разбери тогда, если можешь, что здесь есть истина.
Ученик. Если не ошибаюсь, истина и в действии должна быть усмотрена с помощью того же правила, с которым выше мы познали истину и прочих (вещах).
Учитель. Это так. Ведь если дурно действовать (male agere) и творить истину (veritatem facere) суть противоположное, как свидетельствует Господь, говоря: «Кто дурно действует, ненавидит свет» и «Кто творит истину, приходит к свету», то «истину творить» и «доброе творить» — одно и то же.
Ведь «творить доброе» противоположно «творить дурное». Поэтому, если «истину творить» и «доброе творить» суть одно и то же в этом противопоставлении, они неразличны по значению: общее суждение (sententia) о тех, кто делает то, что должно, — «творит доброе» и «творит правильное».
Откуда следует, что творить правильное — значит творить истину. [17] 17… творить правильное — значит творить истину. — Ансельм доказывает эквивалентность выражений «творить доброе» и «творить правильное» из того, что оба они противоположны одному и тому же («творить дурное»).
Ведь установлено, что творить истину — значит творить доброе, а творить доброе — значит творить правильное. Поэтому ничто с большей очевидностью не есть истина действия, как правильность.
Ученик. Не вижу нигде погрешности в твоем рассуждении.
Учитель. Посмотри-ка получше, всякое ли действие, которое творит то, что должно, сообразно называть «творить истину»? Бывает ведь действие разумное, каково: «подавать милостыню», и бывает неразумное, каково действие огня, которое греет. Итак, посмотри, подобает ли нам говорить, что огонь творит истинное?
Ученик. Если огонь от источника своего бытия получает свойство греть, [18] 18… от источника своего бытия получает свойство греть. — Дословно: «откуда имеет «быть», оттуда же имеет и «греть».
то когда он греет, он делает то, что должно. Потому не вижу, какая несообразность в том, что огонь творит истинное и правильное, когда он делает то, что должно.
Учитель. И мне не иначе представляется. Отсюда можно заметить, что правильность или истина действия бывает необходимой и не необходимой. А именно, в силу необходимости огонь творит истинное и правильное, когда греет; и не в силу необходимости творит истинное и правильное человек, творя добро. Притом под «творить» (facere) Господь имел в виду не только в собственном смысле действие, но и всякий глагол, сказав: «Кто творит истину, приходит к свету». Ибо он не отлучает от этой истины, или света, того, кто терпит преследование за правильность, или того, кто есть там и тогда, где и когда он должен быть; или же того, кто стоит или сидит, когда должно, и подобное. Никто ведь не говорит, что такие не делают добро. И когда Апостол говорит, что «получит каждый, сколько принес», [19] 19… «получит каждый, сколько принес». — 2 Кор. 5, 10.
понимать здесь следует все то, о чем мы обычно говорим «творить благо» и «дурно действовать».
Ученик. Также и в обычном словоупотреблении называют действием (facere) и страдание, и многое другое, что не является действием.
Поэтому и правильную волю, об истине которой мы размышляли выше, перед истиной действия, мы можем, если не ошибаюсь, причислить к правильным действиям.
Учитель. Ты не ошибаешься. Ведь о том, кто желает должного, говорится, что он правильно и хорошо делает, и он не исключается из числа тех, кто творит истинное. Но поскольку, разыскивая истину, мы о ней говорим, и Господь, относительно той истины, которая есть в воле, кажется, особо говорит о дьяволе, что тот «не устоял в истине», [20] 20… «не устоял в истине». — Ин. 8,44.
хотел бы и я отдельно рассмотреть, что является истиной в воле.
Ученик. Это мне по душе.
Учитель. Итак, если установлено, что истина действия бывает природная и неприродная, к природной нужно отнести ту истину речи, которую, как мы видели выше, нельзя отделить от самой речи. Ведь как огонь, когда греет, творит истину, поскольку получает свойство греть от источника своего бытия, так и высказывание «есть день» («dies est») творит истину, когда обозначает день как существующий, есть ли день в данный момент или нет, потому что это свойство получает от природы (naturaliter).
Ученик. Теперь только понимаю, что такое истина в ложной речи.
Глава VI
Об истине чувств и о том, что обман (falsitas), который считают находящимся в чувствах, находится в мнении
Учитель. Не кажется ли тебе, что мы отыскали все пристанища истины, кроме высшей истины?
Ученик. Сейчас вспомнил об одной истине, которой не нахожу среди объясненных тобой.
Учитель. Какая же это?
Ученик. Есть ведь в телесных чувствах (sensibus corporis) истина, но не всегда: ибо иной раз они вводят нас в заблуждение. Например, когда я порой вижу нечто через стекло, зрение обманывает меня: иногда сообщает (renuntiat) мне тело, что то, что я вижу позади стекла того же цвета, что и стекло, хотя оно и другого цвета; иногда же заставляет меня думать, что стекло имеет цвет вещи, которую я вижу позади него, хотя это не так. И многое есть другое, в чем зрение и прочие чувства обманывают.
Учитель. Мне представляется, что эта истина или ложь не в чувствах, а в мнении. Иначе говоря, заблуждается само внутреннее чувство, а не внешнее обманывает его. [21] 21. Иначе говоря, заблуждается само внутреннее чувство, а не внешнее обманывает его. — Понятие о внутреннем чувстве (sensus interior) было развито Августином. Августин рассматривает внутреннее чувство как то, которое воспринимает и судит данные пяти внешних чувств. Человек как разумное существо отличается от животных только тем, что имеет разум, тогда как внутреннее чувство — общее свойство всех животных (De libero arbitrio, кн. 2, гл. 4–5). Во всех живых существах внутреннее чувство координирует информацию, приносимую внешними чувствами, так что именно оно осуществляет отнесение наших, например, зрительных и акустических впечатлений к одному объекту. Августиновское «внутреннее чувство» можно сравнить с аристотелевским «общим чувством» («sensus communis» — «О душе» III. 1–425a 25–30). Из двух древних традиций отношения к «истине чувств» — парменидовской скептической и эпикуровской положительной — Ансельм примыкает ко второй.
Иногда это легко распознать, иногда трудно. Ведь когда мальчик боится изваянного дракона с разинутой пастью, то легко узнать, что это делает не зрение, которое ничего другого не сообщает мальчику сверх того, что сообщает и старым людям, но внутреннее чувство, которое еще не умеет хорошо различать между вещью и подобием вещи.
Так и тогда, когда, видя человека, похожего на кого-то, мы принимаем его за того, на кого он похож, или когда кто-нибудь, слыша звук, издаваемый не человеком, принимает его за звук человеческого голоса, — то и это делает внутреннее чувство. То же, что ты говоришь о стекле, так потому, что тогда зрение проходит [22] 22… когда зрение проходит. — Хопкинс отмечает, что в этой главе Ансельм приводит примеры с точки зрения, согласно которой зрение есть истечение из глаза особого светового луча, встречающегося с лучом «внешнего» света. Интересно заметить, что это истекающее «зрение» у Ансельма обладает в какой-то степени измеримыми физическими свойствами (определенной интенсивностью «чувствительности» к цвету).
через некое тело, имеющее цвет воздуха, не иначе затрудняется восприятие цветного изображения, видимого по ту сторону стекла, чем когда зрение проходит через воздух, если (только) то тело, через которое оно проходит, во сколько-нибудь раз не темнее или плотнее воздуха.
Интервал:
Закладка: