Юнг Густав - «Дух Меркурий»

По некоторым указаниям уже можно было догадаться, что от алхимиков не ускользнула психическая природа их арканной субстанции. Действительно, они прямо называют ее <���духом> и <���душой>. Но поскольку понятия эти — особенно в более ранние времена — всегда отличались большой неоднозначностью, нам следует всякий раз подходить к ним критически и с долей осмотрительности, если только мы хотим с достаточной надежностью установить, что именно подразумевалось в языке алхимии под терминами и ???.

Предшественниками алхимического Меркурия в его воздушном обличьи были Гермес, изначально божество ветра, и соответствующий ему египетский бог Тот, который все души <���заставляет дышать> [56] Термины ?????? и spiritus неоднократно используются в наших текстах в первоначальном конкретном смысле <���веяния>, <���дуновения воздуха>. Так что, когда в (XV в ) [57] Меркурий описывается как дух (воздушный) и (летающий), а у Хогеланде (XVI в.) - как (всецело воздушный и духовный) [58] , то подразумевается прежде всего именно газообразное агрегатное состояние вещества. Нечто похожее означает поэтическое выражение (воздушная безмятежность) в так называемом [59] и слова того же автора о превращении Меркурия в воздух [60] . Меркурий - (ветром поднятый камень) [61] . В выражении (духовное тело) тоже вряд ли имеется в виду нечто большее, чем просто <���воздух> [62] , как и в определении (дух видимый, но неосязаемый) [63] , стоит лишь вспомнить об упоминавшейся уже парообразной природе Меркурия. По–видимому, даже выражение (всех и вся чистотою превосходящий дух) [64] едва ли могло означать что–то большее. А вот эпитет (несожигаемый) [65] уже вызывает некоторые сомнения, поскольку этот термин часто использовался синонимично с (нетленный), означая тогда <���вечный>, как мы это еще увидим. Пенот (XVI в ), ученик Парацельса, акцентирует телесный аспект, утверждая, что Меркурий есть <���не что иное как дух мира, ставший в земле телесным> [66] . Это высказывание как ничто другое демонстрирует немыслимую для современного мышления контаминацию двух различных миров, духа и материи, ибо для средневекового человека spiritus mundi был не просто каким–то проникающим газом, но и господствующим над природой <���мировым духом>. С аналогичными трудностями мы сталкиваемся и когда другой автор, Милиус, в своей называет Меркурия <���средней субстанцией> (media substantia) [67] , каковая явно синонимична его же понятию (души как средней природы), ибо Меркурий в глазах Милиуса — это [дух и душа тел] [68] .

<���Душа> (anima) представляет собой понятие более высокого порядка, чем <���дух> в смысле <���воздуха> или <���газа>. В качестве , или <���души–дыхания>, anima означает нечто нематериальное или <���более тонкое>, чем простой воздух. По самой своей сути она — начало <���одушевляющее> и <���одушевленное>, а потому без труда может воплощать собой жизненный принцип. Меркурий часто называли (следовательно, существом женского пола, например, или ) или [69] , причем <���наша> означает здесь не <���нашу собственную (психе)>, а, как и в выражениях , , , служит показателем того, что речь идет именно об арканной субстанции.

Однако зачастую anima так или иначе связывается со spiritus или вообще к нему приравнивается [70] . Ведь духу тоже присуща свойственная душе <���жизненность>, и по этой причине Меркурий часто именуется [71] , или (семенным духом) [72] . Одно своеобразное обозначение встречается в трактате Авраама Иудея (Abraham le Juif), этой подделке XVIII в , выдаваемой за <���тайную книгу>, упомянутую Николя Фламелем (XIV в.): (от ???, <���порождать>, ?????, <���порождение>, ?????, <���породитель>, и Пифона, Дельфийского змея), пишется со знаком змея: ? [73] . Значительно более материально–конкретна дефиниция Меркурия как <���животворящей силы, подобной клею, которая спаивает мир и занимает середину между духом и телом> [74] . Такая концепция соответствует определению Меркурия как (Милиус). Отсюда лишь шаг до отождествления Меркурия с (мировой душой) вообще [75] - именно так он и определялся еще Авиценной (текст XII–XIII вв.?). <���Он — дух Господа, который наполняет весь мир, а в начале плавал (supernatant) по водам. Зовут его также духом Истины, от мира сокрытой> [76] . В другом тексте говорится, что Меркурий - <���наднебесный (supracoelestis) дух, который со светом обвенчан (maritatus!) и по праву может называться anima mundi> [77] . Как явствует из целого ряда текстов, свое понятие anima mundi алхимики соотносили не только с мировой душой из платоновского <���Тимея>, но и со св. Духом, который при сотворении мира сыграл роль оплодотворителя (?????), насытив воды семенами жизни, а позднее, на более высокой ступени, исполнил ту же роль своим наитием на Марию (obumbratio Mariae) [78] В другом месте мы читаем о <���жизненной силе, что обретается в необыкновенном (поп vulgaris) Меркурии, который летает по воздуху, подобно твердому белому снегу. Се дух обоих миров, макрокосма и микрокосма, от которого, после anima rationalis, зависит сама природа человеческая, ее текучесть и подвижность> [79] Снег символизирует очищенного М'еркурия в состоянии (белизна или чистота, в обычном словоупотреблении - <���духовность>); дух и материя здесь снова тождественны. Стоит обратить внимание на обусловленную присутствием Меркурия раздвоенность души: с одной стороны, мы имеем (бессмертную) разумную душу (anima rationalis), которую вдохнул в человека Бог и которая отличает его от животных; с другой — меркуриальную жизненную душу, которая, по всей видимости, связана с inflatio или inspiratio св. Духом. Эта раздвоенность — психологическая основа двойственности источников озарения.

Во множестве случаев остается весьма спорным, означает ли spiritus (или esprit, перевод с арабского Бертло) <���дух> в абстрактном смысле [80] . С определенной долей уверенности это можно утверждать в случае Дорна (XVI в.), ибо он пишет, что <���Меркурий обладает свойством нетленного духа, который подобен душе и по причине своей нетленности называется intellectualis> [81] (т. е. принадлежащим к mundus intelligibilis). В одном из текстов он прямо назван spiritualis и hyperphysicus [82] , в другом говорится, что дух Меркурия — небесного происхождения [83] . Лаврентий Вентура (XVI в.) определяет духа Меркурия как (всецело себе подобного) и (простого) [84] : скорее всего, здесь сказывается влияние <���Книги тетралогий> () и, стало быть, неоплатонических идей Харранской школы, поскольку в названной книге арканная субстанция описывается как и отождествляется с Богом [85]

Наиболее раннее упоминание меркуриальной пневмы мы встречаем в древнем (не исключено, что дохристианском) изречении Останеса: <���Ступай к потокам Нильским, и обретешь там камень, духом обладающий> [86] . У Зосимы Меркурий назван <���бестелесным> (????????) [87] , у другого автора - <���эфирным> (????????? ??????) и <���достигшим благоразумия, или мудрости> (?????? ???? — ????) [88] . В очень древнем трактате <���Исида — Гору> (I в.) божественная вода приносится Исиде неким ангелом и происхождения явно небесного — или демонического, поскольку сам <���ангел> (???????), Амнаил, по свидетельству текста — фигура не вполне безупречная в моральном отношении [89] . В глазах алхимиков, как мы узнаем не только от древних, но и от более поздних авторов, Меркурий в качестве арканной субстанции связан (более или менее тайно) с богиней любви. В <���Книге Кратета> (автор, вероятно, александриец, но до нас книга дошла в переводе на арабский) Афродита держит сосуд, из которого неиссякающим потоком струится ртуть [90] , а центральная мистерия <���Химической свадьбы> - посещение Христианом Розенкрейцом тайного покоя спящей Венеры [91] .