Бхагаван Раджниш - Прямо к Свободе. Размышления о суфийских притчах

Религия не такова, как радиопрограмма. Вы не знаете, кому вы говорите. Вы говорите в воздух, тут нет лица слушающего. Тут нет центра сушащего. Нет ничего. Вполне возможно, что никто не слушает передачу, и вы говорите в вакуум. Религия — это персональное письмо. Вы пишите его кому-то, и только ему, оно кому-то предназначено. Вот почему я никогда не пытался ничего писать кроме писем. Если вас нет здесь, вопрошающих, слушающих — я не могу ничего сказать. Это невозможно. Кому это говорить? Это не мертвые слова. Когда есть слушатель, диалог становится живым, тогда он имеет значение, которого никогда не могли иметь писания

Поэтому каждый должен иметь и искать живого Мастера, Вы может читать Гиту — это прекрасно, вы можете читать Библию — это чудесно, но они есть произведения литературы, прекрасные, как литература, поэзия, проза, но не как религия. Религия происходит только между двумя личностями: одна, которая знает и другая, незнающая, но готовая узнать. Внезапно рождается религия. Это третья вещь.

Запомните эти три вещи и тогда мы можем приступить к нашей истории.

Могущественный царь, правитель многих земель, обладал таким могуществом, что мудрецы были его обычными слугами.

Это возможно, вы можете мудрых людей нанять. Если у вас достаточно много денег, мудрые люди могут быть вашими обычными слугами, но таким способом не научитесь. У него было много мудрецов. В старости каждый император, каждый великий царь имеет много мудрых людей. Но я никогда не слышал, чтобы какой-нибудь император чему-нибудь научился от этих мудрецов. О великом императоре Акбаре рассказывают, что в его дворце было девять мудрых людей. Он мог содержать их. Их звали Девятью драгоценностями, но незаметно чтобы он чему-нибудь от них научился. Вот почему обучение требует иных взаимоотношений: обучение требует, чтобы учащийся поклонился, сдался. Как вы сдаетесь своему собственному слуге? Это почти невозможно. Вы можете приказывать им, но не подчиняться.

Говорят, при жизни Акбара случилось так, что он созвал девятерых мудрецов, был очень рассержен, и сказал: "Вы здесь, а люди говорят, что вы величайшие мудрецы в сегодняшнем мире, но я был не в состоянии чему-либо от вас научиться. В чем причина? Вы здесь, а я остаюсь все таким же, тогда что вы здесь делаете?"

С одним из мудрецов пришел ребенок, он хотел посмотреть дворец. Он засмеялся. Мудрецы молчали, а ребенок смеялся. Акбар спросил: "Почему ты смеешься? Это оскорбляет дворец! Разве твой отец не говорил тебе о правилах поведения?"

Ребенок ответил: "Я смеюсь, потому что эти девять мудрецов молчат, а я знаю, почему они молчат. И я знаю, почему ты не был в состоянии чему-либо научиться".

Акбар посмотрел в лицо ребенка — совсем невинное, но в то же время очень древнее. Когда ребенок совсем невинен, вы можете увидеть на его лице глубокую древность, потому что ни один ребенок не является ребенком. Он жил, многое испытал, он несет все знание из всех прошлых испытаний. Акбар спросил: "Тогда можешь ли ты научить меня чему-либо?"

Ребенок ответил: "Да!"

Акбар сказал: "Тогда учи!"

Ребенок сказал: "Тогда ты должен слушать меня. Спустись сюда, где я сижу, а я сяду на трон. И затем спроси как ученик, а не как Мастер".

И говорят, что Акбар понял. Эти девять мудрецов были абсолютно бесполезны. Он не научился, он не мог научиться не потому, что они не умели учить, они могли учить, но он не был готов, он не был восприимчив и не был достаточно скромен.

Говорят, что Акбар сел внизу, а ребенок на трон, и сказал: "Теперь спрашивай, как ученик, а не как император".

Акбар так ничего и не спросил. И говорят, он поблагодарил ребенка, прикоснулся к его ногам и сказал: "Нет нужды спрашивать, Просто сидя со смиренным отношением возле твоих ног, я многому научился".

Скромность — это основная вещь. Даже без мудрого человека, если вы скромны — вы многому научитесь. Вы можете научиться от деревьев, весен, облаков и ветров. Если вы скромны — все существование станет вам учителем. Но если вы не скромны, и Будда есть, и не произойдет никакой близости. Будда около вас, но близость не происходит — вы не скромны. Вы хотите учиться, но без преклонения, без низложения вашего эго.

Могущественный царь, правитель многих земель, обладатель таким могуществом, что мудрецы были его обычными слугами.

Это легко! Вы можете собрать вокруг себя мудрых людей — но в этом нет смысла. Настоящий смысл не в том, чтобы привести мудрого человека в дом, истинный смысл в том, как пойти к мудрому человеку: потому что вы учитесь в самом походе. А эти мудрые люди в действительности не могут быть по-настоящему мудрыми, потому что мудрец не будет проводить свою жизнь во дворцах. Они могут быть интеллектуалами, большими учеными, очень знающими, но не мудрецами. Знание и мудрость, совершенно разные вещи.

Только на днях мне говорили о том факте, что вопрос знания очень опасен. Если бы доктор сказал женщине: "Поститесь 40 дней" — это было бы знание. Но он сказал женщине: "Сейчас нет никакой возможности выздоровления. Отбросьте всякие идеи о бесплодии. Вы умрете через 40 дней". Это мудрость, разница между знанием и мудростью.

Знание — это мертвый ответ. Вы научитесь чему-то и применяете это ко всему. Мудрость — это живой ответ. Вы смотрите на окружающее и отвечаете. Это не реакция, это ответ. Когда вы реагируете, вы реагируете из прошлого! Когда вы отвечаете, вы отвечаете здесь и сейчас. Он посмотрел на женщину, её тело — слишком толстая. Он пощупал пульс женщины! Он был мудрым человеком. Он придумал прием. Он солгал женщине: "Вы умрете" и женщина была трансформирована.

Люди, которые идут во дворцы и столицы и могут быть куплены, не могут быть людьми особой мудрости.

Это было в Японии: император возжелал узнать о смерти и жизни после смерти. У него во дворце были все мудрецы. Он спросил их, они ответили: "Если бы знали, нас бы здесь не было. Мы так невежественны, как и ты. Ты богат, а мы бедны — в этом единственное отличие. Мы не знаем. Если ты действительно хочешь узнать, ты должен выйти из дворца, ты должен искать Мастера. Мастер же не может прийти к тебе. Ты должен будешь пойти к Мастеру".

Император попытался. Он ходил ко всем хорошо известным людям — конечно, так тоже ищут, он ходил ко всем известным святым, но не был удовлетворен. Он снова вернулся во дворец и сказал своим мудрецам: "Я искал по всей стране".

Эти люди ответили: "Ты снова неверно ищешь. Ты ходишь ко всем известным людям — трудно среди них найти настоящего Мастера. Потому что, во-первых, настоящему Мастеру трудно стать известным, очень трудно. Это редко случается. Во-вторых, настоящий Мастер пытается спрятаться многими способами, поэтому только настоящие искатели могут достичь его, а нелюбопытные люди, которые мимоходом что-нибудь спросят. Ты искал в неподходящих местах". И добавили мудрецы: "Мы знаем человека здесь, в этом городе, в твоей столице, и ты должен пойти к этому человеку".