Бхагаван Раджниш - Прямо к Свободе. Размышления о суфийских притчах

Отец спросил: "Как это так? Вы говорите о двух крайностях. Как это возможно?"

Астрологи отвечали: "Это всегда так. Когда бы ни родился человек, чтобы стать чакравартином — "Чакравартин" означает "Император целого, целой земли" — когда бы ни родился человек, который способен стать чакравартином, всегда есть другая возможность".

Отец все же не мог понять. Он сказал: "Расскажите мне подробнее".

Астролог сказал: "Мы не знаем много о феномене саньясина, но вот что говорится в писаниях: когда человек имеет все, то в нем вдруг расцветает понимание, что все бесполезно".

Только нищий желает дворец, человек во дворце уже покончил с дворцом. Человек, который не познал женщин, красивых женщин, всегда желает. Человек, который познал, уже покончил с этим. Только знание, опыт изменяет вас. Поэтому если этот человек обладает всем миром, как долго он может в нем оставаться? Рано или поздно он отречется. Все Будды рождались царями, все индуистские аватары рождались царями, все джайнские Тиртханкары рождались царями — в этом что-то есть, это не просто совпадение. Они жили, они предавались этому и предавались так тотально всему, что для них не было барьеров. Рано или поздно они пришли ко дну всего феномена в целом — там было ничто. Это точно так же, как когда вы чистите луковицу — что происходит? Если вы сняли один слой, там есть другой, более свежий, чем первый, более молодой. Вы продолжаете, если вы не очистили луковицу до конца, вы всегда будете думать, что там еще что-то, должно быть. Но если вы очистите луковицу полностью — внезапно наступит момент — последний слой разорван, и там внутри ничего нет. Там пустота.

Вот что случается с императором. Он чистит луковицу жизни, он может иметь ее. Нищий не может иметь целую луковицу — а? — Он остается на периферии. Если он может снять первый слой, этого слишком много: "Тогда там есть и другие слои!" И он всегда надеется на то, что нечто есть внутри". Я не достиг блаженства в этом мире, потому что, не имею в руках всего мира. Если бы я имел весь мир — кто знает? — возможно, я стал бы блаженствующим, я достиг бы глубокого удовлетворения". Это навязчивое желание остается. У императора же в руках целая луковица.

Астрологи сказали отцу Будды: "Это всегда так. Чакравартин всегда имеет альтернативу стать саньясином." И это также верно с другого конца — там об этом не говорится, но я хотел бы добавить это к истории, что саньясин — всегда чакравартин. Когда бы ни случилась Саньяса, это означает, что человек прошел через много-много жизней, через все переживания. Он покончил с этим. Это зрелость. Чакравартин имеет альтернативы быть саньясином. Если вы действительно стали саньясином, это показывает только одно: что вы были чакравартином, не в одной жизни, но во многих жизнях, а переросли, прожили все.

Отец Будды очень обеспокоился и сказал: "Тогда что делать? У меня только один сын и он родился у меня на старости лет. Я больше не буду молод и моя жена умерла, как только родился Будда, поэтому я не могу надеяться на других детей, и всё царство разрушится. Что делать? Предложите что-нибудь!"

Они предложили, и предложили с большим знанием. Вот так проигрывает знание. Они не были мудрыми людьми. Они были великими астрологами, они знали писания, знали слова, но они не знали духа. Они предложили обычный путь, такой, который бы предложил любой человек знания, но не человек мудрости. Они предложили: "Не позволяй этому мальчику сталкиваться с несчастьем, болью, бедствием. Не позволяй ему знать, что приходит старость. Не давай ему узнать, что люди умирают. И окружи его столькими красивыми женщинами, сколькими можешь его обеспечить. Пусть он живет жизнью и предается ей полностью, и никаких огорчений. Без огорчений никто не становится саньясином".

Это было очень логично и так было сделано. Это было не трудно, и отец мог это обеспечить. Три дворца было построено для Будды, на три сезона в разных местах. Он мог жить в холодной области летом, и таким образом он мог переселяться — каждые четыре месяца он мог переезжать в новое жилище — большой дворец. Были созваны все красивые девушки царства, никогда человек не пребывал со столькими красивыми девушками одновременно. Будда предавался жизни. Говорят, что даже в саду дворца Будды ни одному цветку не давали умереть. Перед тем, как он начинал увядать, его заменяли. Никогда Будда не видел сухого листа. Его заменяли ночью, так что идея смерти никогда не появлялась, и он никогда не приходил к мысли, что жизнь движется к концу. Потому что когда такая мысль пришла бы, он бы начал думатьоб отречении от такой жизни, которая идет к концу.

Будда знал только прекрасные вещи, он знал только сны, он жил в этих снах — но реальность слишком сильна. Она проникает в каждый сон. Вы не можете избежать реальности. Как бы вы не обеспечивались, даже с обеспечением отца-императора, вы не можете избежать реальности. Она ударяет вас оттуда и отсюда, вы спотыкаетесь об нее. Как вы можете обеспечить непрерывный сон на 24 часа в сутки.

Однажды ночью Будда наслаждался, девушки танцевали, было много музыки и танца, и он наслаждался. Затем он заснул. Была полночь и он устал, и все девушки заснули. Внезапно посреди ночи он пробудился и посмотрел на девушек — красоты там не было. Краски потекли, чей-то рот был открыт — это было безобразно. Еще кого-то мучили кошмары и она стонала. Неожиданно он осознал: "Я думал, что все женщины так красивы — а они вдруг стали уродливыми".

В ту ночь проникла реальность. Он держал ее при себе.

Однажды он направился участвовать в празднике. На дороге он увидел старого человека. Он никогда раньше не видел ни одного старика. Он увидел мертвое тело, которое несли на гхату для сожжения. Он никогда не видел ни одного мертвеца. Он спросил своего возницу: "В чем причина? Что случилось с человеком? Почему его лицо стало таким морщинистым? Почему так согнулась его спина? Что за проклятье пало на него?"

Возница сказал: "Это не проклятье, господин. Это происходит с каждым. Это естественная вещь. Каждый становится старым и морщинистым".

Реальность проникает. И тогда Будда спросил: "Что случилось с тем другим человеком? Почему люди несут его на своих плечах?"

Возница сказал: "Этот человек мертв, господин. Это следующая ступень после старости".

Будда вдруг сказал: "Останови карету! Я тоже умру?"

Возница заколебался. Он знал, что делал отец. Но он был очень честным человеком, простым и искренним. Он сказал: "Мне не позволено говорить, но раз уж ты поставил вопрос, я также не могу лгать тебе. Этот человек умер, и точно также, как этот человек, умрешь и ты… Каждый, кто родился, умрет".

И тогда неожиданно появился саньясин, который следовал за умершим человеком. Будда спросил: "А что случилось с этим человеком? Зачем эта оранжевая ряса?" Он никогда раньше не видел саньясина. Действительно, если вы не увидите мертвого человека, как вы можете увидеть саньясина? Это логическая последовательность: старость, смерть, саньяса.