Бхагаван Раджниш - Прямо к Свободе. Размышления о суфийских притчах

Люди бросают камни и грязь, осмеивая Мансура, и Шибли стоит там. Мансур смеется и улыбается, но внезапно он начинает стонать и плакать, потому что Шибли бросил розу в Мансура. Камни — он смеялся. Роза — и он начал стонать и плакать. Кто-то спросил: "В чем дело? От камней ты смеешься — может, ты сошел с ума? Ведь Шибли бросил только цветок розы. Почему ты стонешь и плачет:

Мансур ответил: "Люди, которые бросают камни, не знают, что они делают, но этот Шибли должен знать. Ему будет трудно получить прощение от Бога".

Шибли был большим ученым. Он знал все писания. Он был человеком знания. Мансур сказал: "Другие будут прощены, ибо они действуют в невежестве, они не могут избавиться от него. Что бы они ни делали — все это нормально. В их слепоте — все, что они могут сделать. Большего и не ожидается, большего они и не могут. Но Шибли — человек, который знает! Человек знания — ему будет трудно получить прощение. Вот почему я плачу и молю за него. Он — единственный человек, который здесь совершает грех. Он знает! Вот почему".

Это должно быть понято. Нельзя совершать грех, когда вы невежественны. Как вы совершите грех, если вы невежественны? Ответственности нет на вас. Но когда вы знаете, ответственность есть. Знание — это величайшая ответственность. Знание делает вас ответственным. И это утверждение Мансура полностью изменило Шибли, Он стал совершенно другим человеком. Он выбросил Коран, писания и сказал: "Они не смогли заставить меня понять даже то, что все знания бесполезны. Теперь я буду искать верного знания". И позже когда его попросили истолковать высказывание Мансура и спросили: "В чем причина? Почему ты бросил цветок?" Шибли ответил: "Я стоя в толпе и боялся толпы — если бы я чего-нибудь не бросил, люди могли бы подумать, что я принадлежу к группе Мансура. Толпа могла подумать, что я его товарищ и друг. И они могли применить насилие ко мне. Я не мог бросать камни, потому что я знал, что Мастер невиновен. Но я не мог даже набраться храбрости не бросить ничего. Вот почему я бросил цветок, — просто компромисс. И Мансур был прав, что он плакал: он плакал над моим страхом, моей трусостью. Он плакал потому, что все мои знания, все, что я набрал за всю мою жизнь, оказалось тщетным — я пошел на компромисс с толпой". Все учения идут на компромисс с толпой. Все пандиты делают это. Вот почему вы никогда не слышали о пандите, распятом толпой.

Теперь эта небольшая история.

Шибли спросили: "Кто направил тебя на путь?"

Шибли ответил: "Пес. Однажды я увидел его, почти умирающего от жажды, стоящего у края воды. Всякий раз, когда он смотрел на свое отражение в воде, он пугался и отскакивал, потому что он думал, что это другая собака".

Наконец, необходимость стала такой, что он отбросил страх и прыгнул в воду, от этого отражение исчезло.

Пес обнаружил, что препятствие, которым был он сам, барьер между ним и тем, что он искал, исчез.

Таким же образом мое же собственное препятствие исчезло, когда я постиг, что это было то, что я считай самим собой, А мой путь впервые был указан мне поведением собаки".

Человек, который готов учиться, может научиться, откуда угодно. Человек, который не готов учиться, не может научиться даже у Будды. Это зависит от вас. Собака может стать Богом, если вы готовы учиться. Это зависимо. В итоге, это зависит от вас. Быть ж готовым учиться означает быть открытым для всех возможностей. Без предубеждений. Наблюдая без предсказаний. Иначе, кто будет наблюдать за собакой? Вы даже не осознаете, вы пройдете мимо, вы выпустите возможность, которая сделала Шибли измененным человеком, который стал проводником.

Вы пропускали возможность каждый день. Каждый момент есть руководство. Божественное продолжает звать вас из различных мест, но вы не слушаете. Фактически, вы думаете, что уже знаете. В этом вся проблема. Если больной человек думает, что он уже здоров, зачем он будет спрашивать доктора? И тогда нет возможности вылечить его болезнь. Закрыта сама возможность лечения. Если вы уже знаете, что вы знаете, вы не будете в состоянии узнать. Сначала выясните, что вы не знаете, тогда отовсюду все начнет происходить

"Кто направил тебя на путь?" — спросил кто-то у Шибли.

Он не мог себе представить, что тот ответит: "Пес. Однажды я увидел его, почти умирающего от жажды, стоящего у края воды".

Вот там вы все и стоите: у края воды, почти умирая от жажды. Но что-то удерживает вас. Вы не прыгаете, что-то держит вас. Что это? Некий вид страха. Потому что берег известен, привычен, а прыгнуть в воду — означает двинуться в неизвестное.

Известное всегда мертво, как берег, а неизвестное всегда текуче, как река. Страх — уцепиться, за привычное. Страх всегда говорит: "Держитесь за привычное, за известное." Тогда страх заставляет вас двигаться по кругу, потому что только замкнутый круг, замкнутый путь может быть привычным. Вы двигаетесь по одной и той же колее вновь и вновь. Все известно.

Люди приходят ко мне в глубоком несчастье, но они не готовы покинуть свое несчастье — ведь даже несчастье для вас привычно. "В конце концов, — думают они, — это свое". Они не готовы отдать даже несчастье.

Почему вы не можете отдать ваше несчастье? Обычное, привычное, вы жили с ним так долго, что вы почувствуете себя одиноким без него. Это я всегда чувствую. А если вы цепляетесь за несчастье, то как возможно блаженство? То и другое не существует вместе. Блаженство не может войти в вас, оно войдет только в том случае, если несчастье вышло через эту дверь. Тогда блаженство входит через другую дверь — немедленно оно входит и наполняет вас.

Природа избегает вакуума. Бог тоже. Но вы уже наполнены, вы цепляетесь за ваше несчастье, будто это сокровище. Что вы имеете? Не можете ли вы отречься от вашего несчастья? Не достаточно ли вы прожили с ним? Не слишком ли сильно оно уже искалечило вас? Чего вы ждете?

Вы в той же ситуации.

Шибли говорит: "Однажды я увидел его, почти умирающего от жажды…"

Умирающего от жажды! А вода прямо перед ним!"… стоящего у края воды, но всякий раз, когда он смотрел на свое отражение в воде, он пугался и отскакивал…" Страх перед неизвестным и страх перед отражением. Он видел себя отраженным в воде и думал, что там другая собака. Он видел себя. Там не было другого.

Это очень многозначительное предложение. Скажу вам, что вы одиноки в вашем мире. Нет никого другого. И все другие, кого вы видите, есть ваши собственные отражения. Вы никогда не выходили за пределы себя. И, фактически, там нет никого, кроме вас — в вашем мире. Все есть отражение. И из-за этих отражений вы закрыты, заключены.

Когда вы встречаете человека, действительно ли вы встречаете его, каков он есть, или вы просто встречаете отражение самого себя в нем? Встречали ли вы кого-нибудь — или просто ваши отражения, ваши интерпретации? Когда вы встречаете человека, вы немедленно начинаете интерпретировать его. Вы начинаете создавать его образ. Этот образ — ваш. Человек не важен — только ваш образ. Человек ушел далеко, все более и более образ становится ясным, человек забыт. И потом вы живете этим образом. Когда вы разговариваете с человеком, вы говорите с вашим образом человека, я не с реальным человеком.