Киприан Керн - Антропология Св.Григория Паламы

"Подобно тому, как душа тяготеет к будущему наслаждению, так тело тяготеет к настоящему и преходящему наслаждению. Наслаждение же это чувственно и осуществляется через наши чувства и происходит из них. Это и есть мир. Поэтому тот, кто любит мир, любит и тело" [2028] [2028] Homil. 33. col. 417 BC. . "Природа этого земного тела, отягчая дух и совлекая его на землю, никак не позволяет иметь жительство на небесах" [2029] [2029] "St. Petri", col. 1009 D. . Миром может быть названо "богатство, роскошь, суетная слава, все текущее и преходящее, всякая страсть душевная и телесная, зловредная и срамная, все нечистое, все, что беспокоит ум, всякий слух, зрелище, всякое слово, могущее причинить вред душе" [2030] [2030] "Xen.", col. 1056 A. . В таком случае, если "любовь к Богу есть корень и начало всякой добродетели, то любовь к миру есть причина всякого зла" [2031] [2031] Homil. 33, col. 416 A. Сравни также Беседу 46-ю (в афинском издании44-ю), стр. 37. . Отсюда следует, что надо "бежать от мира в пустыню и там найти убежище в этих священных школах трезвения и размышления" [2032] [2032] Homil. 40, col. 509 С. . Надо "пренебрегать настоящим миром, готовясь к тому, будущему" [2033] [2033] Homil. 19, col. 261 D. , так как "не только проходит мир этот, но и каждый из нас, пользующийся вещами этого мирз, проходит прежде, чем эти вещи" [2034] [2034] Ibid., col. 264 В. .

"Этот мир зла можно назвать и попаляющим огнем, который делает горючим материалом в нем вращающихся и превращает в пепел всякий в них вид добродетелей. Не сожигающий огонь нашелся некогда в пустыни (т. е. неопалимая купина); ты же, вместо пустыни, сиди в келий, укройся немного в ней, сколько нужно, чтобы прошел вихрь страстности. Ибо, когда он минет, то пребывание на вольном воздухе не вредит" [2035] [2035] "Xen.", col. 1072 В. .

Из этих суровых слов не следует однако делать выводов в пользу какого-либо манихейства и подозрительности к "миру", как созданию Божию. Тот мир ни в чем не виноват и он не зол по существу, хотя и погружен в зло нашим злоупотреблением им. Бог не проклял мира, как Своего создания. "Господь пришел в мир не уничтожить попорченное, но воззвать создание Своих рук" [2036] [2036] Беседа 48 (в афинском издании 47-я), стр. 60. . Отсюда заключение: надо не только спасаться от мира, но и спасать самый мир. Как? Подвигом личной жизни и самоусовершенствования.

Как бы ни опасны были наши страсти, как бы ни окутывала нас порочная атмосфера "мира", не приходится все же впадать в уныние. "Время жизни есть время покаяния… в настоящей жизни свобода воли всегда в силе… где же поэтому тут место отчаянию?" – спрашивает Палама в трактате к Ксении "О страстях и добродетелях" [2037] [2037] Col. 1053 А. . Его произведения зовут всегда к подвигу. Его проповедь есть проповедь о подвиге. Он имеет сугубое значение и назначение: [2038] [2038] Homil. 21. col. 277 В. 1. прежде всего, как исправительное средство для нашей души, а кроме того 2. как воспитательное и предупреждающее для будущих искушений и опасностей на духовном пути. Можно таким образом говорить о терапевтике духовной жизни и о гигиене души. Обращаемся к первому.

"Началом нашего подражения Христу является святое крещение, образ Господня погребения и воскресения; серединой – добродетельная жизнь и поведение по евангельским заповедям; концом же – победа над страстями через духовные подвиги" [2039] [2039] Homil. 6, col. 76 D. . "Как земля без обработки не приносит полезных плодов, так и душа без духовных подвигов не приобретает для себя чего-либо боголюбезного и спасительного" [2040] [2040] Беседа 48-я (в афинском издании 47-я), стр. 67. . В приготовлении к божественному посеву надо "обработать сердца и помышления, так как, "начало покаяния состоит в самоукорении, исповедании и воздержании от злых поступков" [2041] [2041] Homil. 36, col. 449 В. . Бог создал человека свободным и "отличил его великим даром благоразумия, с тем, чтобы, правильно воспользовавшись этой свободной волей, человек тяготел к добру, а не ко злу" [2042] [2042] "Xen.", col. 1049 В. .

Каковы же эти спасительные средства для исправления испорченной страстями души? Перечисляем наиболее ценное.

Прежде всего так называемая "память смертная". Помня, что самое страшное – это смерть духовная, т.e. отделение в этой жизни нашей души от Бога, за которой угрожает нам в будущем эоне "смерть вторая", смерть окончательная, Палама зовет бояться этой духовной смерти и "беречься от нее"; тогда мы не будем бояться приближения смерти телесной, имея в себе обитающей истинную жизнь" [2043] [2043] Ibid., col. 1077 А. . Самоуничижение и смирение души приводится в сильное напряжение страхом мук. Перед взором подвижника "плач, и снова плач, и всегда плач, никогда не перестающий v служащий поводом к новому плачу. И другой ужас: тьма, жжение без прохлады и безысходная бездна отчаяния" [2044] [2044] "Xen.". col. 1077 В, .

Отсюда спасительный плач о своих грехах. "Здесь этот плач весьма полезен, так как, ему милостиво внимает Бог, снисшедший Своим посещением даже до нас и, таким образом, обещавший плачущим утешение, так как Сам Он есть и именуется Утешителем". Это та спасительная печаль в отличие от печали греховной. Это – "сладкая печаль сердца", как сокрушение о грехах [2045] [2045] Беседа 46 (афин. изд.), стр. 37. , в другом месте названная "духовным медом" [2046] [2046] Homil. 29, col. 369 А. . Слезы претворяются тогда в радость, которая производит "блаженный смех душевный" [2047] [2047] "Xen." col. 1080 А. .

Сознание своей греховности и недостоинства перед Богом приводит к смирению. Без него нет настоящего покаяния. Очищаться от грехов надо в смирении, без коего нет и покаяния. "Добро не есть добро, если не осуществляется по хорошему", говорит Палама [2048] [2048] Homil. 6. col. 77 В. . О "нищете духовной", т. е. o смирении говорит он много в трактате "К Ксении". Конечно, блаженна и телесная нищета, и доставляет царстве небесное, но "только если ее дополняет душевное смирение, если она с ним тесно соединена, и от него получает начало" [2049] [2049] "Xen.", col. 1060 BC. : "Господь ублажает не просто нищих, но "нищих духом", т. е. смиренных" [2050] [2050] Homil. 12, col. 136 A. .

"Иной может быть нестяжателен и совершенно нищ, и к тому же добровольно, но ради славы человеческой. Таковой – не нищ духом. Лицемерие рождается от самомнения, а оно противно нищете духом. Тот же, кто имеет дух сокрушенный, смиренный и уничиженный, тому невозможно не радоваться видимой нищете и смирению, так как он себя не считает достойным славы, довольства, утешения и под." [2051] [2051] "Xen." col. 1060 D. .

Надо стремиться к очищению сокровенной душевной деятельности, "употребить все старание, чтобы внутреннее делание было по Божиему, и тогда победятся внутренние страсти, ибо если корень свят, то святы и ветви" [2052] [2052] Homil. 12, col. 153 C. . Тут помогает и пост для усмирения души и тела, так как "пост есть приятное и человеколюбивое лечение для души" [2053] [2053] Homil. 9. col. 108 C. . "Пост впрочем есть человеческая добродетель, тогда как гордость демонообразна, и она делает добродетели бесполезными и, присоединяясь к ним, разрушает их" [2054] [2054] Homil. 2, col. 25 D. .