Игорь Лебедев - 99 признаков женщин, с которыми знакомиться не следует

Отсюда получаем, что благодати у Русской Церкви — ничуть не более, чем у «филаретовцев». Занятно, что греки (те самые, которые в Афинах и Константинополе) именно так и считают, просто вслух об этом не говорят. Кстати: у «филаретовцев» ведь тоже есть каноническое преемство, не так ли? Но чем же мы тогда лучше их? Однако спросите-ка у наших верующих, ощущают ли они благодать? Что же тогда получается, что все они — в глубокой прелести? Ну уж нет, дудки, оставьте такие вещи для вашего автора… Впрочем, автор тоже признаёт наличие благодати у русской церкви. Лично ощущал-с. Ну так ведь и «филаретовцы» тоже её ощущают. И прочие тому подобные до-халкидонские конфессии…

«Не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Мф., 9, 12. Для того, чтобы наше отношение к другим (прежде всего — иноверным) соответствовало учению Христа, мы должны считать всех здоровыми, а себя — «больными». Любить — не в убогом понимании любви современных христиан, но так, чтобы чувствовать себя со всеми единым развивающимся целым — можно лишь в том случае, если не оцениваешь всех с точки зрения наличия благодати, — их, так сказать, «правильности». Искусственная проблема благодати и не менее искусственная проблема спасения, взятые воедино, автоматически делят людей на «своих» и «чужих», «правильных» и «неправильных», «избранных» и «профанных». Едва только данная конфессия начинает делить всех по этому животному признаку — «своих» и «чужих», как она сразу же становится замкнутой, изолированной от всех иных системой — со всеми вытекающими. Тем самым она противопоставляет себя другим, делает единство с ними невозможным. И если в христианстве расколом считается «обособление от состава церковного общества верующих» (определение из «Православной богословской энциклопедии»), то само христианство, поддерживая упомянутое деление, также является раскольником — но теперь по отношению ко всему человечеству; оно раскалывает это последнее, так как лишь христианство могло бы его объединить.

Но считать (даже, скорее, ощущать) себя хорошим, а остальных — плохими, есть не что иное, как классическое бабство. Типа, «одна я хорошая»… Да, да, чёрт вас возьми — возможно, что насчёт спасения я могу оказаться и неправ. Тем не менее, в соединении с благодатью (то есть с пониманием благодати, её специфической у нас интерпретацией) это воистину гремучая смесь.

Понятие благодати было совершенно неправомерно соединено с понятием «спасения». Именно этот «диполь» и стал наиболее разобщающим в христианстве. С ним единство христианского мира стало принципиально невозможным. Ибо теперь всегда может возникнуть подленькая мыслишка: а есть ли благодать у таких-то и таких-то? Да и спасутся ли они? А с кем быть, чтобы гарантированно спастись? Отсюда начинается перетряхивание чужого грязного белья: да вот эти с безбожной властью сотрудничали — у них благодати стопудово нет. А другие — вообще раскольники, у них такой дух — как пить дать не спасутся. А третьи… О том, что при этом было потеряно самое главное — любовь и единство — говорить не приходится.

«Бог совсем, совсем не то, что о Нём думают». Перефразируя это высказывание Николая Бердяева, можно заявить, что и благодать — совсем не то, что думают о ней. Благодать полностью автономна и посылается… кому надо, тому она и посылается. Не нам об этом судить. Ибо, в-пятых, начиная рассуждать об этом, мы впадаем не только в осуждение, но и в самовозвеличивание: вот, мол, у нас-то всё в ажуре, а они, заблудшие, гибнут… Типа, мы тысячелетиями стойко храним эту «правильную веру» — так пусть они сами к нам примкнут. И докажите мне, таковое отношение — не самовозвеличивание, но объективный анализ.

Единство христианского человечества «рассматривалось» Христом как необходимейшая предпосылка для продолжения дела Творца. Скажу точнее: как необходимое условие для понимания того, в чём же состоит это мужское дело . Оно было залогом дальнейшего развития человечества как своего рода «соборного Адама», который должен был, будучи единым, понять Творца, и продолжить Его дело.

Но о необходимости сохранения единства тут же все позабыли. Ещё ученики Христа предавались жарким выяснениям, кто из них «круче»: «И когда (Иисус) был в доме, спросил их: о чём дорогою вы рассуждали между собою? Они же молчали; потому, что дорогою рассуждали между собою, кто больше» (Мк. 9, 33). И ещё: «Пришла же им мысль: кто бы из них был больше?» (Лк. 9, 46). В один прекрасный день пара учеников втихомолку начала проситься сесть на самых почётных местах — справа и слева от Христа (Мк. 10, 41). Остальные ученики, услышав это, «начали негодовать», отчего Иисусу пришлось урезонивать их: «Кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом» (Мк. 10, 44). Натурально, сама фраза эта доказывает, что никакой «изначальной братской любви» между апостолами не было. А ведь это были ближайшие ученики Христа, 24 часа в сутки находившиеся рядом с Ним, трапезничающие за одним столом, спящие под одной крышей, и купавшиеся, так сказать, в волнах Его благодати — что нам, грешным, и не снилось. Так почему же благодатное присутствие Сына Божия не избавило Его учеников и последователей от мелочных амбиций, от всевозможных заблуждений, и даже — от полного недопонимания как отдельных слов, так и даже целых притч Христа? Почему благодать в самой непосредственной её форме не «преодолела чин их естества»? Стоит ли после этого преувеличивать воздействие храмовой благодати как своего рода «динамического фактора»? Что тогда можно сказать о прочей новоначальной христианской черни? Той убогой толпе, наполняющей храмы и предопределяющей менталитет всей Церкви (так как менталитет любого сообщества определяют по большей части женщины)…

Ещё примеры приводить? Могу-с… Например, учеников Христа угораздило начать выяснять это даже на самой последней с Ним трапезе, после слов Христа о том, что Его предадут, что Его вот-вот «повяжут»: «Был же и спор между ними, кто из них должен почитаться большим» (Лк. 22, 24). Нашли, блин, время…

Итак, с самого начала христианство пошло по пути мелких амбиций и выяснений отношений. Об этом почему-то не любят распространятся придворные церковные историки, рисуя нам убедительнейшую по своей благостности картину всеобщей апостольской любви, благородного нестяжания, длительных ночных бдений… И всё время хочется этих историков спросить: господа, а зачем вы это делаете? Кому от вашей лжи хорошо? Кто от этого выигрывает? Чьим интересам служит такая история? Точно ли Церкви Христовой в целом? А может, только иерархии? Тут поневоле вспоминаешь «Легенду о Великом Инквизиторе». Кстати: а ведь не-придворных историков на свете и нет…