Реми Хесс - 25 ключевых книг по философии

В смысл изложения Хайдеггера не всегда легко вникнуть. Его речь функционирует как язык. Как только мы постигаем грамматику, нам становится легче понимать смысловое содержание. Но данное сочинение, пожалуй больше чем любое другое, требует, чтобы над ним упорно поработали.

Трудности перевода

Бытие и время вызвало массу проблем у французских переводчиков, которые брались за него. Лишь в 1964 году появилась первая версия частичного перевода. А все целиком оно было переведено и опубликовано Э. Мартино лишь в 1985 году. Единственный официальный перевод Франсуа Везена, выпущенный издательством Галлимар в 1986 году, оспаривается… Поэтому понятны трудности учеников выпускных классов и даже студентов, впервые садящихся работать над этим сочинением. Мы довольно часто приводили термины на немецком языке, чтобы дать возможность нашим германоязычным читателям выделить на родном языке Хайдеггера понятия, которые он использует.

Гуссерль и Хайдеггер

Форму, выбранную для Бытия и времени, в свое время отверг Гуссерль, знакомясь с его черновиком в 1926 году. По-настоящему он прочитал Бытие и время лишь в 1930 году, в то время, когда отдалился от Хайдеггера. В январе 1931 года он пишет Александру Пфендеру, что только что основательно изучил произведение Хайдеггера:

«Я пришел к прискорбному выводу, что в философском плане я не имею никакого отношения к глубине анализа Хайдеггера, к этой гениальной ненаучности; что его открытая и прямая критика основывается на грубом недоразумении, что он сейчас разрабатывает системную философию, похожую на те, невозможность существования которых я считал своим долгом отстаивать всю жизнь. Все философы, кроме меня, это уже давно поняли. Я не скрывал своих выводов от Хайдеггера и не выношу никаких суждений относительно его личности. Она стала непонятной» (цитата приведена Хуго Оттом).

Существует, таким образом, эпистемиологическое сокращение, выделенное Гуссерлем. Его ученик где-то в другом месте. Их совместное продвижение закончилось. Тем не менее и тот и другой ссылаются на понятие феноменологии и существования, чтобы обосновать свою мысль.

Сартр и Хайдеггер

Сартр — один из первых во Франции, кто читал Хайдеггера. Эта книга побудила его к написанию Бытия и ничто , в котором он уходит от сущности и философии бытия. Изучение Хайдеггера, предпринятое им в 1939–1940 годах, наталкивает его на размышления об историчности, которую он и обнаруживает во время войны. Сартр согласен с той мыслью, что человек место-расположен и что сознание может отвечать за это положение, выделяя себя в нем даже тогда, когда оно ему навязано. Он приемлет также понятие «достоверности» Хайдеггера. Ознакомившись с главой о Методических вопросах, из раздела о Сартре, вы увидите, что у этих философов есть другие точки соприкосновения (например, «бытие-для-другого»).

Но точкой основного разногласия между Сартром и Хайдеггером является «бытие-ради-смерти». По мнению Сартра, эта форма проявления бытия не свойственна человеческому существованию и человеческой реальности. Законченность, как мое тело, дается в виде факта. Человек не может согласиться с законченностью, так как смерть «не воспринимается» сознанием, ибо выходит за рамки человеческого времени. Я не могу думать о своей собственной смерти, потому что мое сознание не будет существовать, когда я умру. Сознание — это то, что позволяет думать о существовании. С наступлением смерти я перестаю существовать. Таким образом, смерть находится вне сознания, ибо последнее может развиваться лишь во времени, а смерть означает его конец.

Мы видим, как этот аргумент делает проблематичным все умозаключения Хайдеггера, ибо для него мое сознание моей смерти является основой любого достоверного сознания…

Политика Хайдеггера

После работ Хуго Отта и самых последних исследований Жана-Пьера Фе (1994) нельзя не задать себе вопрос о связи между Бытием и временем и нацистским обязательством Хайдеггера. X. Отт, например, спрашивает себя, есть ли какая-то связь между философиями Хайдеггера и Третьего рейха. Видел ли тот в последней осуществление своей философии?.. Сегодня любой может принять участие в этой дискуссии. На страницах этой книги мы не считаем возможным раскрывать указанную тему. Поэтому отправляем заинтересованного читателя к сочинению Хуго Отта, которое приводит широкий документальный материал по этому вопросу.

1884–1962

Формирование научного духа: вклад в психоанализ объективного знания

1938

Гастон Башлар родился в Бар-сюр-Об в скромной семье: его родители держали табачную лавку. Получив среднее образование, он начинает свою карьеру мелкого почтового служащего в Ремирмоне (1903–1905), затем в Париже (1907–1913), где и записывается на научный факультет. В 1912 году Башлар получает математическую степень и готовится к конкурсу на инженера-телеграфиста. Очередные курсы прерываются его мобилизацией (август 1914 — март 1919). В июле 1914 года он женился, а в 1920 году овдовел и продолжал один воспитывать дочь Сюзанну.

В 1919 году Башлар возвращается в Об, где начинает работать преподавателем физики и химии. В то же время он посвящает себя изучению философии, что впоследствии отмечается лицензией (1920), агреже (1922) и степенью доктора филологии. В 1927 году он защищает диссертацию под названием Эссе о приближенном знании, отмеченную институтом на следующий год.

С 1930 и по 1940 год он преподает на факультете литературы в Дижоне, а затем в Сорбонне получает кафедру истории и философии, которой руководит до 1954 года.

Его духовная производительность довольно высока. После диссертации Башлар публикует Индуктивное значение относительности (1929), Связный плюрализм современной химии (1932), Интуицию мгновения (1932), Новый научный дух (1934), Диалектику продолжительности (1936), Опыт пространства в современной физике (1937) и, наконец, Формирование научного духа, которое мы собираемся подробно представить.

Впоследствии Башлар публикует: Психоанализ огня (1938), Философия «нет» (1940), Вода и грезы (1942), Воздух и сновидения (1944), Земля и мечтания воли — Земля и мечтания отдыха (1948), Рационалистская деятельность современной физики (1951), Рациональный материализм (1953), Поэтика пространства (1957), Поэтика мечтания (1960) и, наконец, посмертно выходит сочинение Право мечтать (1970), которое является повторением его основных статей.

Башлар умер 16 октября 1962 года. Упоминание названий статей показывает, что его творчество тяготело к двум основным направлениям: первое — это рассуждения о науке, ее истории и развитии; второе — размышления о поэтическом воображении.