Георг Ферштайн - Энциклопедия йоги

Йога Вашиштхи содержит следующие семь ступеней (бхуми) [413]:

1. Шубха-иччха («жажда добра», пишется шубхеччха). Человек осознает свое духовное неведение и состояние страдания, и у него пробуждается жажда познать истину посредством изучения традиционного знания.

2. Вичарана («обдумывание»): углубляя познание и общаясь со святыми людьми, практикующий совершенствует свое поведение, и в нем загорается желание обрести освобождение.

3. Тану-манаса («оттачивание мышления»): на этой ступени мирские вещи становятся все более безразличными.

4. Саттва-апатти («обретение сущности», пишется саттвапатти ): практикующий в состоянии вступить в общение с чистым Сознанием посредством медитации.

5. Асамсакти («непривязанность»): благодаря настоящему просветлению возмужавший практик становится полностью безразличен к миру, который воспринимается как порождение ума.

6. Пада-артха-абхавана («непримысливание внешних вещей», пишется падартхабхавана) : мир воспринимается нереальным подобно сновидению.

7. Турья-га («пребывание в Четвертом»): йогин преодолевает все и остается вечно покоящимся в чистом Сознании, которое именуется «Четвертым» (турья, турия, чатуртха), как в упанишадскои веданте, поскольку выходит за пределы состояний

бдения, сна и забытья.

Йогины, которые познали Четвертое, иначе Я, становятся свободными, хоть их тело-ум и продолжает существовать. Это идеал «прижизненного освобождения» (дживан-мукти). Поскольку они больше не скованы иллюзией эго, они могут представать перед другими чем угодно, отражая присущие окружающим их собственные состояния ума, но сами при этом пребывают в вечном блаженстве.

Просветление есть ежесекундное преодоление эго, независимо от того, пребывает ли тело-ум в действии или покое. Вашиштха приводит случай с царем Бхагиратхой, который покинул свое царство, дабы посвятить себя духовной жизни. После многих лет созерцания в уединенном месте Бхагиратха обрел просветление. Однажды ему пришлось проходить по своему прежнему царству, и когда подданные узнали его, они стали упрашивать его вновь занять престол, так как его преемник недавно скончался. Поскольку ничто не может связывать познавшего себя подвижника, Бхагиратха согласился и многие годы правил своим народом, даруя ему справедливость и мудрость.

Йога-васиштха, поистине, замечательное творение, оказавшее заметное влияние на образованную часть последователей йоги и веданты средневековой Индии. Это непреходящее свидетельство мудрости философии монизма.

Ниже дан полный перевод главы 53 шестой книги Йога-васиштхи. Главы 53–58 образуют текст, известный как Брахма-гита, который создан по образцу Бхагавадгиты. Подоплека событий здесь сходна с той, что описывается в Бхагавадгите: Арджуна видит на поле брани своих сородичей. Он подавлен и отказывается сражаться, чтобы не стать виновником гибели своих близких и наставников в противоборствующем стане. Но богочеловек Кришна, учитель Арджуны и его колесничий, укоряет того за неверно занятую позицию. Он доказывает, что колебание Арджуны вызвано духовным неведением (авидья), из-за чего тот воспринимает себя ограниченным эго(ис)тичным существом, а не вездесущим Я.

Кришна настаивает, чтобы Арджуна сражался, поскольку тот борется за сохранение нравственного порядка вселенной, и поскольку таков его долг как представителя воинского сословия. Смерть, заявляет Кришна, затрагивает только плоть. Наша же истинная природа бессмертна. Запредельное Я невозможно умертвить. Это единственная Реальность. Все предметы, что являются непросветленному уму, в действительности возникают в этом единственном Сущем-Сознании и как само это Сущее-Сознание.

Благословенный Господь Кришна сказал:

Арджуна! Ты не убийца [своих сородичей]. Оставь пагубу самоволия (абхимана) Ты сам являешься вечным Я, свободным от дряхления и смерти. (1)

Тот, кто лишен чувства самости (ахамкрита-бхава) и чей разум (буддхи) не загрязнен, даже если ему пришлось уничтожить миры, он не убивает, как и не обязан делать это. (2)

Что бы не возникало в сознании, это испытывается внутри [как удовольствие или мучение]. Оставь внутреннее сознавание того, что «я есмь он, то, это». (3)

О Бхарата [то есть Арджуна]! [Сама мысль, что] «я связан с тем-то и тем-то» или «я потерял [то-то и то-то]», [лишь] терзает тебя, вынуждая тебя радоваться и печалиться всему, что происходит вокруг. (4)

Осуществляя действия посредством [силы] составляющих (гуна) [природы] и [только] с привлечением части (амша) Я, само Я, обманутое «я-делателем» «аханкара» [начинает] думать: «я и есть деятель». (5)

Позволь глазам видеть, ушам слышать, коже ощущать, а языку вкушать [вещи]: таково состояние, [когда задаешься вопросом]: «Что это такое?» и «Кто я такой?» (6)

Когда есть побуждение к действию или удовольствию в уме великого душой [подвижника], но там нет никакого «я» (ахам). Каково участие твоего [эго] в твоем нынешнем затруднении (клеша;? (7)

О Бхарата! [Действие,] которое совершается посредством сочетания многих [факторов], является следствием незавидного положения (духкха) единственного самоволия (абхимана) и осуществляется ради удовольствия. (8)

Избегая привязанности, йогины осуществляют действия [без вовлечения себя], а лишь одним телом — умом (манас), способностью мудрствования (буддхи), иначе отрешенными чувствами и ради очищения себя. (9)

Те, чьи тела не подвержены благодаря противоядию [доcл.: «неядовитого порошка»] воздействию «я», когда они действуют или даже убивают — они не могут [излечить свою болезнь духовного] расстройства. (10)

Для того, кто загрязнен нечистой [мыслью] «моего» по отношению к телу, нет света Сознания (чит) не светит. Даже будучи мудрым и весьма начитанным, он подобен непросвещенному человеку. (11)

Тот, кто терпелив; лишен [представления о «моем» и «себе»], оставаясь тем же самым и в радости и в печали, того и при свершении обязательных и необязательных [действий] не пятнают совершаемые им деяния. (12)

О Пандава [то есть Арджуна]! Прекрасный исконный долг (сва-дхарма) воина, хоть [и выглядет] ужасным, служит твоему высшему благу, удовольствию и процветанию. (13)

Хоть [ты можешь считать его] достойным порицания, как и неправомерным, [в действительности] это самое лучшее для тебя. Будь бессмертным здесь, [на земле], как раз [исполнением выпавшей на твою долю] работы. (14)

[Совершать] свой долг является благом даже для несведующего, что тогда говорить о воистину понимающем [человеке]. Понимающий [человек, от которого] отпал «Я-делатель», не за-пятнается даже при неудаче [выполнить свой долг в совершенстве]. (15)