Георг Ферштайн - Энциклопедия йоги

[Так], оставив размер [звука], род, положение, беззвучным «М» лишенного признаков звука тончайшего состояния, поистине, достигают. (4)

Комментарий: три проявленные части (или моры) священного слога ом суть произнесенные звуки а, у и м. После затухания отчетливо произносимого в нос звука м для концентрации внимания используется неслышимый звук м, то есть его умственное «эхо». Этот четвертый звук и есть бинду («семенная точка»).

[Оставив] звук и прочие объекты пяти чувств,

а также слишком непостоянный ум,

следует мыслить о Самом сияющем -

это зовут пратьяхарой. (5)

Пранаяма, затем дхарана, пратьяхара и дхьяна,

также тарка и самадхи — зовутся шестичастной йогой. (6)

Как при расплавлении золотой породы сжигается примесь -

так произведенное чувствами загрязнение (доша)

сжигается удержанием праны (прана-дхарана). (7)

Комментарий: загрязнение, о котором идет речь, представляет собой такие внутренние состояния человека, как гнев, печаль, ревность и т. д., которые порождаются нашим направленным вовне сознанием.

Управлением пранами в теле [избавляются] от расстройств, дхараной от скверны,

а пратьяхарой вместе' с дхьяной — от неблагих свойств (килбиша) [то есть от кармических следов отрицательных эмоций]. (8) Так как [этим] скверна, подлежащая удалению, уничтожается, Сиятельным (ручира; [синоним кумбхаки]) [упражнением] следует заниматься.

Удаление, двух ветров привлечение и Сиятельное — три управления дыханием, сказано. (9) Удаление, наполнение, задержка (кумбхака) [дыхания, соединенная] с трехразовым произнесением ОМ, возглашениями (вьяхрити) и гаятри вместе с Головной (ширас) [мантрой] — это управлением праной зовется. (10)

Комментарий: некоторые специальные термины в этой строфе требуют разъяснения. Как уже говорилось, гаятри — знаменитая ведийская мантра тат савитур вареньям бхарго дэвасья дхимахи дхийо йо нах прачодаят, или «Да помыслим о желанном блеске дивного светила (савитри), разум (дхи) наш да озарит он». Возглашения — это ведийские священные формулы бхур, бхувах и свах, означающие три мира: соответственно землю, среднюю сферу, иначе воздушное пространство, и небо. Г оловная (ширас) мантра представляет собой другую почитаемую формулу из Дхармашастр: паро раджасе'савад ом, «пребывающий вне тьмы — ом» [423], которую часто присоединяют к гаятри-мантре.

[Когда] пространство, [где] предстоит поднять воздух,

опустошая, доводят до полной пустоты -

это, говорят, признак речаки [то есть «удаление» воздуха,

третий и последний момент пранаямы]. (11)

[Когда] человек всасывает набираемый воздух,

[словно] стеблем голубого лотоса воду, —

таков признак пураки [424]. (12)

[Когда] ни при вдохе, ни при выдохе члены не движутся, это состояние, сказано, — признак кумбхаки [425]. (13) [Когда], как слепой, видят формы, как глухой, слышат звуки, как чурбан, видят тело — таков признак успокоения. (14) Мыслящего ум и намерение вытканными на Самом и Самого удерживающего так удержанием [внимания] провозглашают мудрым. (15)

Раздумье об источнике рассуждением (тарка) зовется,

обретенная ровность мысли — как самадхи известна. (16)

[Устроившись] на земле, на сидении из [травы] дарбха,

в приятном, лишенном всех недостатков [месте],

сотворив мысленную защиту, шепча по многу раз [мантру], (17)

удерживая Лотосную (падмака), или Счастливую (свастика),

или Бодрую (бхадра) позу,

обращенный лицом к северу, неподвижный, (18)

одним пальцем [поочередно] закрывая ноздри

и втягивая воздух, пусть удерживает

[и при этом] только огонь и звук воспринимает. (19)

Один лишь слог ОМ произнося разнообразно,

«Благо» — говорят этой дивной мантрой.

[Затем] следует удалить воздух.

Пусть [упражняющийся] делает это,

пока не освободится от нечистоты. (20)

После размышляющий так, как сказано прежде,

мудрый (будха), знающий мантру,

[преодолеет] сначала плотное, [а затем] и тонкое [тело], от пупка вверх [поднимая звук и огонь]. (21) Пусть, избегая взгляда по сторонам, вверх и вниз, находящийся в неподвижности и не дрожащий, всегда упражняется в йоге великий отшельник. (22) Так удерживается семь или восемь мер времени длительность дхараны, но йога требует 12 мер, говорится. (23) Внизу проявляющийся беззвучный [звук], лишенный гласных, согласных, горловых, носовых, губных, обоих видов конечных «х», —

неразбиваемый (акшара) [слог], который никак не разбить. (24)

Кем это умение достигается, тем прана постигается.

Всегда следует повторять [этот] путь, который проходит (25)

[через] врата сердца, врата воздуха и врата головы,

затем высшие врата освобождения:

впадину и круглое отверстие. (26)

Пусть упражняющийся всегда избегает

страха, гнева, лени, пересыпания,

переедания и недоедания. (27)

Этими правилами, повторяемыми всегда постепенно, возникает самопознание в три месяца, несомненно. (28) На четвертый — дивных [богов] увидит, на пятый — [подходит] широкой поступью [и] в шесть месяцев, несомненно,

искомое состояние Обособленности (кайвалья) обретает. (29) Пять мер [принадлежит] Земле, четыре — Воде, три меры — Огню, Ветру — две, (30)

одна мера — Пространству, но мыслит пусть о безмерном (аматра), совершив умом соединение, пусть в себе Самого постигнет. (31)

[Область распространения] праны в 30 пальцев, где прана, пранами обусловленная, называется праной. Это внешнее поле праны, [внутреннее же поле] дыхания (нишваса) (32)

[распространяется] день и ночь на 19 миллиардов

300 миллионов 100 т ы сяч и один [палец], согласно источникам. (33) [426]

Комментарий: Общее число 113 180 следует разделить на пять, поскольку речь идет о пяти пранах. Это дает 22 636 вдохов-выдохов в течение суток, или 15,7 в минуту. В других источниках идеальным считается число 21 600. В любом случае, таково примерно количество вдохов-выдохов взрослого человека.

Первая — прана, ее место — в сердце, апана же — около ануса, самана — в пупковой области, удана находится в горле, (34) вьяна, вседарящая, — по всем членам распространяется. [Теперь] — пять цветов праны и прочих [будут] названы по порядку: (35)

прана — кровавого цвета, с драгоценным рубином схожа,

апана — в ее середине, подобна цвету [желтой] индрагопы. (36)

В середине тех двух — самана, прекрасная,