Иоанн (Зизилуас) - Бытие как общение

"Дидахи"9.4,10.5. Сравни Мф.25,32; Ин.11,52 и далее. Подчеркивая различие между"миссионерским"и"эсхатологическим"образами апостольства, я не хочу отрицать эсхатологический характер апостольской лексики, как он проявляется особенно у ап. Павла (смотри об этом сочинения, упомянутые в предыдущем примечании, особенно Панненберга и Конгара). Но я придерживаюсь точки зрения, что существует различие между эсхатологией, понимаемой как ориентация, и эсхатологией, понимаемой как состояние существования, которое открывается здесь и сейчас. Как ориентация, эсхатология кажется результатом исторического процесса как кульминационная точка миссии (например, у вышеупомянутых авторов) в то время как состояние существования она противостоит истории уже сейчас, являясь присутствием, но не в рамках истории. В последнем случае"иконический"и литургический подход к эсхатологии более необходим, чем в первом. Именно понимание эсхатологии как такого рода присутствия Царствия здесь и сейчас требует собрания рассеянного народа Божия и апостолов. Как таковой, этот образ предполагает конец миссии. Этот предваряющий опыт присутствия эсхаты здесь и сейчас — а не просто ориентация в направлении этого конца — присутствовал там сначала (Деян.2,17) и реализовался главным образом в евхаристии ("Дидахи"). Именно с такого рода эсхатологией я хочу соотнести здесь мою тему.

Смотри, например, Мф.19,28; Лк.22,30. Сравни Деян.1,12–26 (о ее эсхатологических связях сравн. 2,17).

Этот образ, основанный на Тайной Вечере (отметьте снова эсхатологический контекст), стал стандартной формой ссылки на апостолов в евхаристических литургиях со времен Апокалипсиса и Игнатия Антиохийского.

Откр.21,14. В Послании к Ефес.2,20 мы имеем использование образа"апостолов"в качестве основания Церкви в историческом смысле. Но в этом случае ссылка на"апостолов", вероятно, относится не к Двенадцати или к апостольской коллегии, а к миссионерам.

О нынешнем состоянии исследований по этому вопросу смотри у Р. Шнакенвергера, цит. соч., стр.8 и далее.

Об апостоле Павле смотрите сочинение И. Мунка"Павел и священная история", 1954. Сравн. тезис П. Гехтера относительно зависимости ап. Павла от Двенадцати"Рамки апостольства Павла"в"Петр и его время", 1958, стр.338–450. О важности Двенадцати для преодоления напряженности ("дуализм"?) между"институциональным"и"харизматическим"Апостолатом смотрите у Ж. Л. Дейба"Институт и…", 1950, стр.47 и далее. Усиление позиции Иакова очень поучительно для аргумента этой статьи относительно нашего эсхатологического подхода к апостоличности с точки зрения постоянных структур Церкви. С уходом Двенадцати из Иерусалимской Церкви (уход для миссии?) схема"апостолы и пресвитеры"заменяется на"Иаков и пресвитеры"(Деян.21,18). Значение этой схемы заключается в эсхатологической природе Иерусалимской Церкви как центра земли, где все миссии сходятся в своей окончательности (Рим.15,19). Павел должен примириться с"Иаковом и пресвитерами"именно потому, что последние представляют эсхатологический суд Церкви. Таким образом, с самого начала мы имеем структуру, возникающую из эсхатологического статуса собрания Церкви. Более чем многозначительно то, как эта модель передается в евхаристию и через нее в епископат после падения Иерусалима. Здесь нет возможности обсуждать это (сравн. прим.87 ниже; а также мою книгу"Единство Церкви в евхаристии и епископ в первые три столетия (1956 г. — на греческом языке). Но интересно отметить это развитие в связи с эсхатологическим подходом к апостоличности.

I Клим.,42.1–2.

Там же, 42.2–4, сравн. 44.1–4.

Это выражение часто используется Игнатием и обычно в связи с евхаристией, например, Еф.5,2–4, 13,1;"Полик.", 4, 2;"Магн."7.12 и т. д.

Апок., 4–5.

Игнатий,"Магн.", 6.1, 3, 1–2;"Тран.", 3.1 Идея, что епископ есть образ Христа, существовала, по крайней мере, до четвертого века (например, в Псевдо–Клим.,"Гомил.", 3.62). Сравн. О. Перле в"Епископат и вселенская Церковь", изд. И. Конгар и Б. — Д. Дюпю"Унам Санктум"39, 1962, стр.31–66.

Игнатий"Магн.", 6.1. Образ, который мы получаем у Игнатия, соответствует образу Христа, окруженного апостолами, в эсхатологическом — и евхаристическом — собрании народа Божия (сравн. выше прим. 11).

Убеждением, лежащем в основе этой статьи, является то, что нам непозволительно формировать нашу точку зрения на апостольское преемство, не принимая в расчет Игнатия. Игнатий никоим образом не является исключением в древней Церкви в отношении его точки зрения на апостольское преемство. Ему предшествуют такие источники как книга Апокалипсис (главы 4–5) и последующая долгая традиция, представленная сирийской"Дидаскалия Апостолорум"(гл. 9),"Установление Апостолов"(II, 24) и т. д. Иконологический и эсхатологический подходы этой традиции в большой степени продолжали существовать в Византии и Православных Церквях. Не принятие в расчет всей этой традиции, означало бы лишение нашей точки зрения на апостольское преемство подхода к нашему предмету.

Такие мнения развивались в Средние века на Западе. Смотри у И. Конгара"Церковь св. Августина…"("История догмата"III, 3, 1970), и особенно стр.173 и далее. Также там же"Проблемы, касающиеся служения","Образование нового богословия"93, 1971, 785–800.

Эта идея присуща принципу Реформации"Соля Скриптура", Недавно Х. Кюнг,"Церковь"(1967), особенно стр.421 и далее при обсуждении темы преемственности с апостолами в терминах"имитации", в основном принял подход к апостолам как примеру и парадигме для копирования.

Ин.12,31.

О важности Воскресения для эсхатологического подхода к апостоличности смотри у В. Панненберга, цит. соч., стр.158 и далее. Необходимо отметить, что в иоанновской концепции"сейчас"(nаn) окончательность воскресшего Христа возникает и развивается из исторического процесса, но приходит к нам как посещение и скиния извне. (сравн. Ин.1,14).

О такой точке зрения смотри, например, И. Конгар “Пневматология и богословие истории”, “Архив философии”, 1971, стр.63.

Экклезиология Ватикана II создает впечатление, что пневматология применяется после того, как с помощью христологии установлена структура Церкви. Сравни главу III выше.

Связь между тем, что мы здесь называем"историческим"подходом, и этим типом пневматологии может быть проиллюстрирована проблемой"Филиокве". Интересно, что Восток и Запад признают зависимость Святого Духа от Сына на уровне исторической миссии. Различия возникают только тогда, когда метаисторический или иконологический подход к божественной тайне станет преобладающим. Эту проблему можно проследить с четвертого века: св. Василий в своем сочинении"О Духе Святом"заменяет формулу александрийских богословов"от Отца — через Сына — в Дух"на формулу"Отец с Сыном и с Духом"именно потому, что его аргумент берется из сферы богопочитания, а не из исторического откровения. Стоит посмотреть на проблему Филиокве с точки зрения судьбы иконологического подхода к Богу — и к реальности вообще — в западном мышлении.