Александр Субетто - Ноосферный прорыв России в будущее в XXI веке

В 1950–1960-х гг. появились «слабый» и «сильный» антропные принципы, которые связывают появление на Земле человека-наблюдателя с фундаментальными константами Вселенной, что уже несли в себе в неявном, нерасшифрованном виде смысл неслучайности появления человека на Земле.

В.П. Казначеев и Е.А. Спирин в работе «Космопланетарный феномен человека» ввели принцип большого или космологического дополнения, в соответствии с которым человек не может адекватно построить картину мира и осуществлять глобальные исследования, в которых объектом познания становятся космопланетарные процессы, живое вещество планеты Земля, биосферы, не познав своей собственной природы, своего интеллекта, не создав человековедения.

Развивая этот принцип, автор в «Ноосферизме» (2001) сформулировал принцип большого эколого-антропного дополнения: человек сможет решить глобальные экологические проблемы, вывести человечество из глобальной экологической катастрофы, если ликвидирует через соответствующий уровень самопознания (развития человековедения, знаний об интеллекте, знаний о биосфере и ноосфере) сложившиеся асимметрии в развитии человеческого разума – интеллектно-информационно-энергетическую асимметрию, технократическую асимметрию в едином корпусе знаний, «интеллектуальную “черную дыру”» и решит проблемы социальной справедливости, ликвидации эксплуатации человека человеком.

Данный принцип расширяет образ взаимосвязи человека и природы применительно уже к проблемам выхода его из экологического тупика истории в виде первой фазы глобальной экологической катастрофы. Не решаются принципиально эти проблемы социально неблагополучным, рыночно-капиталистическим отчужденным человеком и обществом, поэтому решение экологических проблем включает в себя императив решения социально-гуманитарных, экономических проблем, выводящих человеческое бытие в пространство осуществления глобальной социалистической цивилизационной революции в XXI веке.

Исследования автора в области системогенетики, науки о классификациях и закономерностях классифицирования – классиологии или метаклассификации (метатаксономии), науки о циклах – циклологии, привели, в рамках системогенетической и циклической картины мира к новым принципам дополнения или дополнительности:

– принципу системно-классификационного (системно-таксономического) дополнения, в соответствии с которым системная онтология мира дополняется таксономической онтологией мира (если истинно суждение «любая в мире целостность – система», то истинно другое суждение – «все в мире описывается классами или таксонами», т.е. системность мира и классифицированность мира – фундаментальные его сопряженные характеристики, дополняющие друг друга);

– принципу системно-циклового дополнения (любая система имеет свой жизненный цикл существования и полициклична в своем функционировании и развитии: любой цикл является носителем определенной системы; иными словами, системность мира и его цикличность – фундаментальные сопряженные характеристики; цикличность системна – системность циклична);

– принципу таксоно-циклового дополнения и т.д.

Автором в 1993 г. было введено понятие тотальной неклассичности будущего бытия человечества, концепция которого потом была представлена в монографии «Социогенетика: системогенетика, общественный интеллект, образовательная генетика и мировое развитие» (1994).

Понятие «тотальная неклассичность» означает всеобщую неклассичность, охватывающую все сферы познания и жизнедеятельности человека.

Главное основание, отделяющее классическое бытие человека от неклассического и, соответствнено, главный «водораздел» между ними – это управляемость.

«Классическое бытие» – это стихийное, неуправляемое бытие, в котором человеком исповедуется мировоззрение стихийности, спонтанности истории.

За «классическим бытием», если вести отсчет от неолитической революии, т.е. от момента появления активного хозяйственного природопользования, благодаря доместикации ряда видов животных и злаковых растений, стоит опыт более чем 800 поколений людей.

Это «классическое бытие» отрефлексировано людьми как «стихийное бытие» в виде пословицы «благими намерениями устлана дорога в ад», а также мысли Сен-Жюста о том, что, очевидно, сила вещей приводит людей ни к тем результатам, которые они замышляли, в виде закона немецкого психолога Вундта – закона пересечения целей и результатов, состоящего в том, что результаты всегда не соответствуют полностью целям, в виде закона «искажения великодушных идей» Ф.М. Достоевского.

В этой рефлексии отражен тот факт, что человек, исповедуя свой частный интерес, живя по правилам «роевого» существования (на что обратил внимание Л.Н. Толстой), стал «засоряющим» историю материалом.

Такая форма бытия подкреплялась соответствующей формой идеологии, в т.ч. в ХХ в. и идеологией либерализма. Ф. Хайек ведь не случайно соединил свободу с невежеством, потому что в мире, где каждый человек – конкурент другому в борьбе за прибыль, где человек человеку – волк, прогностическая способность человека, его интеллект ограничиваются пределами этого частного интереса и свободой, его обслуживающей, – и появляется специфическая форма социального агностицизма, отрицающего возможность управлять развитием общества и, соответственно, историей, воспевающего неожиданность хода истории и ее принципиальную непознаваемость и непредсказуемость для человеческого ума.

Но для того, чтобы человеку спокойно жилось при отсутствии ответственности за творимую им историю, вводится «божественная разумность истории», которой управляет «Божий промысел», а человеку остается лишь угадывать «ответы» на «вызовы» истории, как об этом писал в «Постижении истории» А. Тойнби.

Но вот наступил финал такой «стихийной» истории. Финал не по Ф. Фукуяме, провозгласившему вместе с падением социализма в Восточной Европе и распадом СССР финал или конец истории, как победу на вечные времена идеологии либерализма, «строя Рынка» и капитализма, а в смысле экологического финала такой истории (уже по автору) в форме экологической гибели рыночно-капиталистической цивилизации.

Приговор «стихийному человеку», молящемуся «капиталу-богу», гонящемуся за прибылью, наживой, наслаждениями для себя, человеку эгоцентричному, живущему по квазимудрости «стихийной истории» – «благими намерениями устлана дорога в ад», вынесла природа.

Природа ввела в действие механизм экологического отрицания такой философии, такого мировоззрения, такого «стихийного сознания», которые отвергают возможность управления будущим и апологетируют культ ценностей частной собственности, беспредельного накопления капиталократии (или буржуазии), культ частного интереса, свободы только для себя, с тем, чтобы и дальше потреблять природу, «купаясь в наслаждениях», – и наступила первая фаза глобальной экологической катастрофы.