Алекс Анатоль - Истина Дао: Даосизм для Запада

Когда человек забывает принцип «момента здесь и сейчас», он не просто рискует стать жертвой профессиональных манипуляторов. Настоящий вред такая забывчивость приносит тогда, когда разрушает способность самостоятельно мыслящего ума верно воспринимать то, что находится в непосредственной близости. В сущности, ум обладает потрясающим умением исказить прямые наблюдения так, чтобы они совпали с его нездоровым видением мира. Это может быть последствием нелепых верований, распространяемых различными общественными надстройками (как правило, церковью и государством), либо результатом работы личных механизмов, искажающих реальность, таких, как гордость и самонадеянность. Но каков бы ни был источник, итог одинаков: путаница в уме делается вопиющей. C таким повреждением может справиться только философия реальности, такая, как даосизм.

Хотя принципы философской системы способны помочь мыслящей личности выбраться из тумана заблуждений, однако нужно также знать практические способы борьбы с мешающими мыслями, которые насаждались с самого рождения и с каждым днем закреплялись всеми средствами коммуникации, включая телевидение. Даосские принципы осмысленны и логичны, но им приходится вступать в схватку с эмоциями, которые накопились за все годы, когда человек следовал противоположным представлениям. Такие застарелые шаблоны терзают ум: мысли, идеи и представления не дают ему покоя, доводя до совершенного исступления. Вот потому-то Чжуан-цзы и призывает даоса

не позволять уму увлечь себя в сторону от Дао и не добавлять к природному человеческое.

Так что же делать человеку со своим разогнавшимся разумом? Жизнь в планах и подсчетах подогревает эмоции — состояние, которое кажется необходимым, чтобы платить по счетам, не потерять работу, общаться с родными, сосуществовать с соседями, которых принято считать добрыми, а также делать много другого из того, что ожидается в наши дни от представителя общества. Несметное множество возможностей и страхов заполоняют ум. Уход на пенсию, медицинская страховка, ядерная война, уничтожающая все живое, глобальное потепление и растущее брюшко — все это вызывает стресс, бороздящий чело морщинами. Однако кажется, что все это в сумме и есть «реальность» современной жизни. Что может даосизм предложить человеку, который вынужден взаимодействовать с больным обществом и не хочет прятаться за стенами монастыря? Хорошо было Чжуан-цзы писать, что не нужно «делать из своего ума расчетную палату планов и стратегий» (Мудрость Лао-цзы , 110), но какие же приемы можно употребить, чтобы последовать его совету? Нам нужен практический метод.

Лао-цзы задает тот же вопрос, а затем отвечает на него, вновь обращаясь к сравнению с водой:

Кто может найти спокойствие в грязном мире?

Пребывая в покое, она проясняется.

Лао-цзы предлагает спокойствие как способ сделать чистым болото разросшихся мыслей, мешающее человеку рассмотреть свой путь. Чжуан-цзы поддерживает эту мысль:

Мудрец пользуется своим умом как зеркалом, которое остается на одном месте без движения.

Оба отрывка образуют контекст для даосской идеи «ментальной гигиены» — установленных процедур, благодаря которым можно очиститься от запутанных мыслей, порожденных ценностями социума. На уровне ума это равнозначно купанию. Чжуан-цзы дал ему такое описание:

Ты помылся, и кажется, что грязь сошла, размягченная горячим паром, однако внутри все-таки что-то неспокойно. Когда ты взволнован внешними чувствами, встревожен и сбит с толку, следует дать передышку своему уму и поискать спокойствия внутри себя. Когда ум твой забит чем-то и не подчиняется тебе, нужно выключить свои внешние чувства.

Объясняя, что ментальная гигиена состоит в отключении внешних раздражителей, Чжуан-цзы предлагает нам и конкретное, практическое решение. Человек должен научиться выключать чувства и останавливать свой мозг, чтобы тот отдохнул. По сути дела, Чжуан-цзы предлагает научить мозг не думать.

Такая идея — учиться не думать — чужда людям на Западе. Все западное общество, со всеми его мощными двигателями торговли, основано на планировании и подсчетах. Вспомните странное разговорное выражение, демонстрирующее эту культурную особенность: люди желают уединиться (запирают двери, отключают телефоны), потому что, как они говорят, им нужно подумать. Однако вы никогда ни от кого не услышите, что ему нужно время, чтобы не думать.

Ратование за «недумание» вызвало к жизни искусство ментального цигун , или медитации. Это искусство — практическое применение учения Лао-цзы о ментальной гигиене. Поэтому даосский целостный подход к здоровью и благополучию имеет две стороны. Он предписывает тренировать тело и ум в согласии с даосскими принципами, обращаясь к физическому Цигун для тела и к ментальному цигун — для ума.

Если физический цигун развивает тело, улучшая его функционирование, то ментальный цигун превосходно налаживает функции ума. Обучая ум останавливать мысли по приказу, он позволяет, с другой стороны, лучше сосредоточиться, когда нужна значительная концентрация (хороший пример применения даосских принципов недеяния и невмешательства в сфере ума). Ум, знающий, как пребывать в покое, может лучше и глубже перейти в состояние сосредоточенности, нежели мозг, утомленный непрерывной бурной деятельностью. Умственное недеяние дает уму возможность лучше действовать. Поэтому осознанное дисциплинирующее воздействие на ум равнозначно выработке дисциплины тела.

Тренируйте тело, тренируйте ум! Цель даоса, стремящегося к целостности, — максимально развивать и свое тело, и сознание.

Ментальный цигун на Западе называют медитацией. Определение медитации у нас достаточно туманно. Большинство опрошенных, наверное, скажут, что «медитировать» означает сидеть в расслабленной позе, уставившись в одну точку либо закрыв глаза и повторяя в уме или напевая вслух заранее заданные слова. Короче говоря, они рассматривают медитацию всего лишь как приятную игру ума.

Приятные мысли рассеянного ума действительно могут расслаблять, но с тем же успехом можно посмотреть фильм, почитать книгу или послушать музыку. Так что же можно получить от такого праздного времяпрепровождения? Понятно, что ум не приучится к дисциплине и не избавится от всего нездорового, что в нем есть, предаваясь играм. Игра не тождественна обучению, поэтому не стоит ожидать от нее той же пользы.