Ольга Соина - Философия. Элементарный курс

Однако, отстаивая наслаждение как должную основу человеческой жизни, философ прекрасно понимал, что наслаждение сопряжено со страданием. Поэтому, для увеличения количества наслаждения и, соответственно, уменьшения страданий, человеку, по Аристиппу, необходим разум, а главное – философия. По мнению последователей Аристиппа, мудрец-философ “чужд зависти, любви и суеверия, ибо эти чувства порождаются пустою мнительностью, но ему знакомы горе и страх, которые порождаются естественно” (Там же. С. 120).

Более углубленную и интересную в философском отношении интерпретацию гедонизма дал Эпикур, основавший в 32-летнем возрасте школу в Афинах, на воротах которой было начертано: “Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие – высшее благо”. Эпикур сам пытался жить в соответствии со своим учением. Более того, своему философскому мировоззрению он стремился “придать достоинство жизнеорганизующего принципа” (Гусейнов А.А., Иррлитц Г. Краткая история этики. М., 1987. С. 151).

С этикой Аристиппа Эпикура роднит то, что удовольствие он считает высшим благом и, соответственно, основой морального поведения. Однако, по Эпикуру, далеко не всякое удовольствие является благом, а только то, которое умеренно, то есть благоразумно; в противоположность киренаикам, пенящим только телесные удовольствия, Эпикур, напротив, отдавал предпочтение духовным; и, наконец, для Эпикура, как это ни парадоксально, удовольствие “ценно не само по себе, а постольку и в той мере, в какой оно ведет к счастью , т. е. безмятежной, лишенной телесных страданий и свободной от душевного беспокойства жизни” (Там же. С. 157). Поэтому гедонистическая этика (этика удовольствия) закономерным образом переходит у Эпикура в этику эвдемонистическую (этику счастья), соединяющую наслаждение и страдание, познание и безмятежность, умеренность в эмпирической жизни и сознание полноты духовного бытия. Именно такая постановка личности, по Эпикуру, порождает три степени свободы, каждая из которых есть, в сущности, ничто иное, как освобождение человека от тяжелых экзистенциальных переживаний, сопровождающих его на протяжении всей жизни: от страха перед богами, от страха перед природной необходимостью и, наконец, от страха смерти.

Этика гедонизма (или эвдемонизма) отличается рядом серьезных недостатков. Назовем некоторые из них:

• Выдвигая наслаждение в качестве единственного основания морального поведения, гедонисты забывают, что наслаждение множественно по самой своей природе. Даже убежденный гедонист иногда не знает, какому же из наслаждений следует отдать предпочтение в данную минуту, поэтому множественность наслаждений подразумевает и множественность типов поведения, явно уклоняющихся от единой ценностной (моральной) основы;

• Наслаждение натуралистично , т. е. укоренено в стихийной чувственной природе человека с ее страстями и потребностями. Мораль же сверхприродна , поскольку вводит естественного человека в сферу должного , не предусмотренную в его биопсихологическом составе, и как бы “излишнюю” в мире стихийной чувственности;

• Будучи автономным и самодостаточным в своей ориентации на индивидуальное благо, гедонист как бы “забывает” о других людях, имеющих те же самые потребности. Когда потребности одного гедонистического индивида сталкиваются с потребностями другого, претендующего на то же самое наслаждение, что и первый субъект, происходит разрыв системы общественных отношений, всеобщая конфронтация и анархия. Таким образом, провозглашая удовольствие единственным основанием моральной жизни, этика гедонизма, по сути дела, пропагандирует асоциальное поведение , означает разрыв отношений между человеком и социумом, ведет к хаосу и дисгармонии.

Противоречия личности и социума в сфере морали по-своему пыталась преодолеть этика стоицизма , возникшая почти одновременно с эпикуреизмом и постоянно полемизировавшая с ним. Поначалу утвердившаяся в греческой философии в творчестве Зенона из Китиона (ок. 333–262 г. До н. Э.), Клеанфа (330–232 г. До н. Э.), Паненция (ок. 185–110 г. До н. Э.) и Посидония (ок. 132-50 г. До н. э.), по-настоящему глубоко и мощно она заявила о себе в творчестве римлян – Сенеки (ок. 5 г. До н. Э. – 65 г. Н. Э.), Эпиктета (ок. 50-140), Марка Аврелия (121–180.

Основными положениями этики стоицизма являются:

• Целью и смыслом человеческого бытия стоики считают жизнь “в согласии с природой ”. При этом природу или мир стоики мыслят в качестве тела, наделенного дыханием (огнем), проникнутого единым законом необходимости, в равной степени подчиняющем себе и живые существа, и вещи, и предметы, и явления;

• Согласно стоикам, жизнь “в согласии с собственной природой” означает, прежде всего, жизнь разумную. Своеобразным “разумом”, по их убеждениям, наделена природа, ошибочно представляющая людям немыслящей. Поэтому разум – не духовное, не социальное, но именно природное качество человека, роднящее его со всем мировым целым, с космосом и вселенной;

• Однако человеческая разумность в отличие от Разума природного бытия далеко не всегда соответствует его (бытия) насущным требованиям. Человеку свойственно уклонятся от призывов космического разума и жить, подобно животному. Между тем, именно в преодолении человеком своей животной, чувственной природы с ее влечениями, страстями и аффектами и заключено основание его нравственного совершенствования. “Таким образом, жить в согласии с природой, жить разумно и жить добродетельно – это одно и то же. По мнению Зенона, “сама природа ведет нас к добродетели” (Гусейнов А.А., Иррлитц Г. Краткая история этики. С. 167).

• Поскольку мир и человек в представлении стоиков связаны едиными причинно-следственными отношениями (законом судьбы), добро и зло не существует как нечто объективное. В строгом смысле слова и добро, и зло есть область мотивации человека, определенная система отношений, сквозь призму которой он воспринимает внешний мир и в выборе которой он совершенно свободен. С точки зрения стоиков, внешние обстоятельства жизни (болезни, страдания, войны, бедность и пр.) злом не являются и никакого влияния на нравственную жизнь человека оказать не могут. Вот как определяет Диоген Лаэртский это убеждение стоиков: “Все сущее они считают или благом, или злом, или ни тем, ни другим. Блага – это добродетели: разумение, справедливость, мужество, здравомыслие и прочее. Зло – это противоположное: неразумие, несправедливость и прочее. Ни то ни другое – это все, что не приносит ни пользы, ни вреда, например жизнь, здоровье, наслаждение, красота, сила, богатство, слава, знатность, равно как и их противоположности: смерть, болезни, мучение, уродство, бессилие, бедность, бесславие, безродность и тому подобное”. (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. С. 273).