Делия Стейнберг Гусман - Герой повседневности. Размышления философа

Эти учения показывают нам, что страдание – это результат неведения. Мы прибавляем боль к боли, то есть к поступкам и событиям болезненным самим по себе мы прибавляем незнание причин, вызвавших эти поступки и события. Мы не способны добраться до корней вещей, чтобы открыть источник того, что нас беспокоит; мы остаемся на поверхности боли, там, где она больше всего чувствуется, и там, где больше всего ощущается наше бессилие, неспособность вырваться из ловушки. Мы не знаем причины того, что с нами происходит, и мы не знаем самих себя и поэтому вдвойне не способны к позитивному действию.

Мы не знаем и других основных законов природы и тем самым, вновь из-за неведения, преумножаем свою боль. Мы должны были бы знать, что никакая боль не вечна, что никакая боль не выдержит натиска созидательной воли. Ничто: ни боль, ни счастье – не длится вечно, не остается в одном и том же состоянии. Нужно научиться играть со Временем, чтобы найти один из возможных выходов из лабиринта.

Будущая боль не живет в настоящем, это бессмысленное, преждевременное, а значит беспричинное, страдание. Да, в настоящем будущее вызревает, но так же справедливо, что страх перед будущим является зерном будущих бед, в то время как твердая и позитивная воля создает более благоприятные обстоятельства, которые также могут зарождаться в настоящем.

Испытывать боль из-за уже прошедшего – все равно что хранить в доме труп любимого существа, повторяя, что он не умер, не сводя взора с тела человека, которого уже нет, и не знать при этом, что существует другая, духовная реальность.

Что же до боли в настоящем, это лишь сиюминутное страдание, которое быстро уйдет в прошлое, чтобы оставить место для будущего.

Поэтому мудрец и сказал, что люди способны трижды страдать из-за одного и того же: первый раз – ожидая того, что произойдет, второй – когда оно происходит, а третий – когда уже все случилось. Так подтверждается тезис «неведение – мать всех страданий».

Для людей Востока, если продолжать в духе буддистской притчи, «боль – это проводник сознания». Иными словами, любое страдание несет в себе знание, необходимое для нашей эволюции.

Боль – это то, что заставляет нас остановиться и задать вопросы самим себе. Если бы не боль, мы бы никогда не спросили, как это часто бывает: «Почему это происходит именно со мной?» – и не заметили бы, что, оказывается, это происходит не только со мной. Если бы не боль, мы бы никогда не решились исследовать скрытые законы, которые движут всеми вещами, поступками и людьми.

Куда бы мы ни обратили взор, мы везде встретим страдание: страдает семя, которое лопается, чтобы дать жизнь дереву; страдает лед, который тает с наступлением тепла, и вода, замерзающая с приходом холодов; страдает и человек, который, чтобы эволюционировать, должен сбросить старую оболочку своей материальной тюрьмы.

Но за всеми этими страданиями таится неведомое нам счастье: полнота проявления семени, воды, человеческой души, которые открывают за тучами ясный луч собственного Предназначения.

Когда отпуск приближается к концу и мы уже планируем возвращение к обычной жизни, в сознании вновь всплывают проблемы, с которыми, как нам казалось, мы расстались, уходя в отпуск. Одна из таких проблем выражается словом, которое все чаще звучит от людей: тяжесть.

Работа – это тяжесть, учеба – это тяжесть, тяжесть приносят и взятые на себя обязательства, и тысячи обещаний, которые мы должны выполнить, и сложности, которые мы не в силах разрешить… Начинает казаться, что отпуск прошел впустую, что эти несколько дней отдыха стерты одной только мыслью о том, что нас ждет.

Но умеем ли мы на самом деле отдыхать? Или просто называем отдыхом состояние, когда мы почти ничего или совсем ничего не делаем, ни о чем не думаем, как бы становимся другой личностью, чем в остальную часть года?

Однако так у нас точно нет шансов отдохнуть. Так мы просто убегаем ненадолго, прячемся от нагромождения дел, которые ждут нас по возвращении, чтобы снова лечь тяжким грузом на наши плечи; мы попадаем в сети уныния и чувствуем себя заложниками необходимостей, реальных или надуманных, которые ставит перед нами жизнь.

На нас давят не только обязанности, но и права – порой мы не знаем даже, в чем они состоят и как ими пользоваться. Нам не остается другого средства, кроме как кинуться в жизненную круговерть и мечтать о том, что пройдет несколько месяцев и наступит следующий отпуск, который, конечно, будет лучше предыдущих и уж точно даст нам возможность отдохнуть по-настоящему.

Год проходит за годом, а история повторяется.

Поскольку мы уже изучали философов-стоиков, то можем предположить, что корень проблемы – не где-то вовне, а в нас самих.

Невозможно оторваться от повседневных дел даже путешествуя, если при этом возить их в своем багаже. В этом случае бессмысленно и уезжать куда-то, и пытаться «очищать» ум. Мы превращаемся в своих собственных врагов и становимся причиной нашей проклятой усталости и подавленности. Мало изменить свое местонахождение или задаться целью отдохнуть, нужно участвовать в этом активно и сознательно.

Почему мы живем с грузом на плечах? Прежде всего потому, что слишком многими вещами нам приходится заниматься в единицу времени, которую мы воспринимаем ужасающе маленькой. однако нам как философам важно понять, а действительно ли важны вещи, которые давят на нас. Все ли они заслуживают первостепенного внимания? Нельзя ли их дифференцировать – что-то поставить на главное место, что-то счесть менее важным, а что-то совсем незначительным?

Скорее всего, после этих размышлений появятся определенные ответы, которые помогут внести ясность и развеять пелену, окутывающую нас. Скорее всего, мы обнаружим, что попали в ловушку: проблема не в количестве дел, а в их незначительности. Мы делаем много, но это ни к чему не приводит; мы постоянно бежим, но точно не знаем, в каком направлении; у нас нет ясных целей, а если они есть, то грешат неосуществимостью. Так внутренний человек задыхается под тяжестью абсурдной конструкции, сложной и запутанной, которая создавалась ради его защиты, ради развития личности.

Но не стоит скрывать свое Я до полного его исчезновения. Неважное, незначительное разрушает Высшего человека, которого каждый несет в себе и которому нужны открытые окна, чтобы проявлять себя. Незначительное давит, деморализует, не дает жить, уставать и отдыхать, поскольку имеет свой особый ритм, неутомимый и сумасшедший.

Толика воздуха и света, иными словами – толика здоровых знаний, пробьет путь для Я, всегда присутствующего в нас, а ощущение тяжести уступит место неожиданной гармонии, когда время, пространство и энергия будут действовать согласованно и слаженно, как вечное И САМОЕ ГЛАВНОЕ.