Арнольд Минделл - Квантовый ум. Грань между физикой и психологией

С начала истории люди верили, что входя в сновидение, мы переживаем свое тело как тело сновидения – нелокальную, вневременную форму или тенденцию, лишь слабо связанную с нашими телами в ОР. Участь следовать сновидению тела, мы можем развивать шаманское тонкое тело – самый древний метод освобождения.

Вхождение в тело сновидения повсеместно сравнивали с умиранием, с уходом из физического, или относящегося к ОР, аспекта нас самих. Судя по всему, тело сновидения представляет собой бессмертное танатическое тело, то есть переживание, которое проходит через смерть, появляясь на другой стороне. Сновидящее тело – мастер перевоплощения.

Давайте теперь используем такие представления о теле сновидения, какие были у древних, для понимания смерти. В обычной жизни вы можете выходить из времени и входить в тело сновидения, становясь «реальным человеком», как бы сказал дон Хуан. Для этого вы временно покидаете свою идентичность ОР и входите в ранее маргинализировавшийся процесс сновидения, который конъюгировал себя, в конечном итоге, проявляясь как ваша идентичность ОР, равно как ее симптомы, комплексы и неприятности. Входя в тело сновидения, вы выходите из ОР и устанавливаете связь с волновой функцией, скрытой за реальностью. Вместо того, чтобы отождествляться с самим собой, вы отождествляете с ощущениями, которые вы маргинализировали, и, в конечном счете, с процессом сновидения, переживавшимся до этого как стук в дверь вашей общепринятой реальности, нарушение вашего внимания.

Исходя из этих практических методов отождествления с телом сновидения в течение коротких промежутков времени в повседневной жизни, мы можем сказать, что в момент физической смерти общепринятая реальность, так сказать «де-конъюгирует» себя. То есть вы снова отождествляетесь со своим процессом сновидения, со своей волновой функцией, своим изначальным домом или самостью. Вы больше не отождествляетесь со своей идентичностью ОР и становитесь процессом сновидения – нелокальным, вневременным, и не являющимся ни «вами», каким вы себя знали, ни «не-вами».

Многие древние описания смерти заставляют меня подозревать, что смерть похожа на это переживание тела сновидения, которое у вас может быть в жизни; смерть подобна отождествлению с вашей волновой функцией, вашими основными паттернами, матрицей или природой. Вы становитесь комплексными числами, неконъюгированными элементами общепринятой реальности, и сновидением, составляющим основу повседневной жизни, которая подразумевается математикой, управляющей квантовой реальностью до измерения 8.

Пока вы отождествляете себя в качестве обычного человека, живущего в ОР, вы – фантом, который должен бояться смерти. Как «реальный человек», вы становитесь воином-шаманом, тренируя свое второе внимание и перевоплощаясь во все, что бы вы не переживали. Так вы развиваете осознание своего тела сновидения. Ослабляя свою привязанность к общепринятой реальности, вы понимаете, что ваше тело сновидения – это не одна неизменная вещь, не просто противоположность вашей повседневной идентичности, а текучий опыт, осознание всего, что захватывает ваше внимание. Точно так же, в смерти вы становитесь всеми теми людьми и вещами, которые заигрывали с вами, которые конъюгировали вас в реальность; вы становитесь сновидящей сущностью того, что вы представляете собой сейчас.

Бенджамен Уокер собирал по всему миру мифы о смерти. Эти истории описывают вас как реку, текущую в море, как индивида, чей процесс вливается во вселенский процесс 9.

В зороастрийском гимне (ок. 800 г. до н.э.) тело сновидения связано с Господом Маздой:

О Господь Мазда, даруй нам возможность увидеть тебя, приблизиться к тебе, соединиться с тобой.

Древнегреческий драматург Эврипид (480-406 гг. до н.э.) говорил, что при смерти присоединится к богам:

Я воспарю к своду небес, чтобы стать единым с Зевсом.

Сходной точки зрения придерживался Вергилий (70-19 гг. до н.э.), который подчеркивал бессмертие тела сновидения:

Освобожденная душа стремится к Богу. Он ее дом, ее творец и ее завершение. Смерть не для нее; когда меркнут земные очи, она воспаряет и, богоподобная, тает в вышине.

Суфи Джалалуддин Руми (1207-73) говорит почти как даос:

Отказавшись от своей души, я стану тем, что непостижимо никакому уму. О пусть я перестану существовать, ибо только Не-существование означает, что я вернусь к Нему.

В Мундака Упанишадах (ок. 650 г. до н.э.) мы находим идею тела сновидения как реки, текущей в океан; этот образ напоминает мне об общинном сосуде, содержащем все души, в африканском Тши Кра:8

Как текущая река исчезает в океане, утрачивая форму и имя, так мудрый человек входит в божественное Существо, более высокое, чем небо.

Даос Лао Цзы (450-375 гг. до н.э.) говорил, что конечная стадия человеческого развития – это единение с Дао, то есть:

Когда наша природа развита в полной мере, ход нашего развития завершается в нашем возвращении к источнику, в «Не-Бытии».

Древнеегипетская погребальная церемония (Walls, 1974, стр. 158173) подчеркивает перевоплощение в том же самом теле и старается сохранять реальное тело, чтобы душа Ба могла оживить его по возвращении. Человека хоронили:

… так, чтобы его душа Ба и его разум Ксу, вернувшись через несколько тысяч лет, чтобы разыскать его тело в гробнице, могли найти там его «ка», или дух, ожидающий, что все три могли снова войти в тело и воскресить его, и жить с ним вечно в царстве Осириса.

Во всех этих традициях мы находим шаманское послание: мистическая цель жизни состоит в свободе от общепринятой реальности и познании тела сновидения. Возможно, именно поэтому йоги издавна практиковали «уничтожение элемента земли», чтобы становиться «тонкими», становиться «мертвыми при жизни» 10.

Эти выводы согласуются с тем, что нам известно из физики и психологии. Ваше обычное «я» может содрогаться от самой возможности обдумывания того, что происходит при смерти, точно так же, как вы, вероятно, поражались возможности обсуждения происхождения Вселенной. Однако всем нам нужно предпринять честную попытку сформулировать наши представления о жизни и смерти. В известном смысле, именно в этом заключается смысл психологии, теоретической физики и духовных традиций.

Если сделать вывод из всего сказанного, то должны быть по меньшей мере два вида смерти. Один – это умирание в смысле уничтожения чем-то маргинализируемым, чем-то вторичным. В этом случае вас подавляет ваш вторичный процесс, и вы теряете всякое представление о том, кто вы. Вы, так сказать, впадаете в кому.

В другом виде смерти вы меняете идентичности, перевоплощаетесь и движетесь с переживанием сновидения. Вы выходите из времени и движетесь со всем, что бы с вами ни происходило. В этом виде смерти вы освобождаетесь от времени и идеи неизменной идентичности. Вместо этого, вы отражаете путь сновидения, исходящий из ваших пиковых переживаний. Ваш путь сливается с путем Вселенной.