Светлана Хмелевская - Философия

Первой значительной вехой в формировании западничества можно считать возникновение философского кружка, которым руководил Н. Станкевич. Сюда же входили: В. Белинский, М. Бакунин, В. Боткин, М. Катков, Т. Грановский, К. Кавелин.

К революционно-радикальному крылу российского западничества принадлежал А. Герцен. Как и большинство российских западников, он прошел в своем духовном развитии через увлечение гегельянством. Влияние Гегеля чувствуется в цикле статей Герцена «Дилетантизм в науке», в которых автор рассматривает диалектику как инструмент познания и революционного преобразования мира («алгебра революции»), а также в «Письмах об изучении природы», где он высказывает идеи об объективном существовании природы, об отражении законами мышления законов бытия и т. д.

Среди проблем, интересующих Герцена, проблемы человека и общества. Он много размышлял о судьбе русского народа, что в конце концов выразилось в его теории «русского социализма», главный смысл которой состоит в том, что борьба крестьян неизбежно приведет Россию к победе социализма, минуя капитализм. Перспективы развития социализма Герцен связывал с русской крестьянской общиной. Эти его идеи стали одним из истоков идеологии народничества.

Западническая ориентация, особенно в форме безоглядного пренебрежения российским прошлым, порождала и обратную реакцию – поиски собственного, особенного пути в истории. Вместе с тем славянофильство, также как и западничество, имело множество оттенков – от правоконсервативного до леволиберального. «Правое» крыло славянофилов (А. Шишков, М. Погодин) олицетворяло идеологию «официальной народности». Православие, самодержавие, народность – три принципа этой идеологии стали затем основами государственной политики империи. Славянофилы либерального, умеренного направления вовсе не отрицали ценности европейской культуры. Скорее, это был своеобразный протест против слепого подражания Западу и утверждения, что путь западноевропейской цивилизации – единственно возможный. Славянофильство А. Хомякова, И. Киреевского, К. Аксакова, Ю. Самарина и других более связано с идеями не антизападнической, а вне-западнической их ориентации.

Кроме того, само славянофильство прошло путь духовной эволюции от «старших» классических славянофилов (А. Хомяков, И. Киреевский и др.) к неославянофилам (Н. Данилевский) и, наконец, к учению о синтезе западной и незападной культур на христианской основе (Ф. Достоевский, Вл. Соловьев, Н. Бердяев). Но несмотря на различия во взглядах разных мыслителей этого направления, есть нечто общее, что их объединяет. Во-первых, это понимание православной религии как одного из центральных факторов исторического развития России. Во-вторых, идея всемирно-исторического предназначения России. В-третьих, отношение к западной культуре не как к лидирующей в общественном прогрессе, а, напротив, как к отошедшей от него.

Критика Запада славянофилами во многом явилась протестом против европоцентристской идеологии. Именно славянофильское движение выдвинуло так называемую «русскую идею» – мысль об особой исторической миссии России. Идейное столкновение двух подходов к объяснению исторического процесса помогло выработке специфических тем русской философии: проблема «Восток – Запад», вопросы смысла западноевропейской и русской истории, обоснование «русской идеи».

Важнейшая особенность философской мысли России – это пристальное внимание философов к социальной проблематике. Проекты социальных преобразований давались самые разные: от страстных призывов к народной революции и социалистическому переустройству общества до религиозных утопий всеобщего братства и христианской любви. Философские взгляды революционной демократии в России в 40—70-е годы XIX века ярко отражены в трудах В. Белинского, А. Герцена, Н. Огарева, Н. Чернышевского, Н. Добролюбова, Д. Писарева. Так, Чернышевский как революционный демократ выражал интересы крестьянства и рассматривал народ как главную движущую силу истории, а достижение социального идеала связывал с классовой борьбой. В философии он стоял на позициях материализма, развивая его антропологическую традицию. Однако в своих материалистических воззрениях Чернышевский пошел дальше Фейербаха, рассматривая человека не только как природное существо, но и исследуя его в системе общественных отношений.

В конце 60-х – начале 70-х годов XIX века в России складывается идеология народничества. Ее отличает признание самобытности пути развития России, выдвижение идей социализма в качестве социального идеала, к которому можно прийти, минуя капитализм. Среди выразителей этих идей – Н. Михайловский, П. Лавров, П. Ткачев, М. Бакунин. В вопросах политики их объединяли лозунг «Земля и воля» и стремление к социалистическим преобразованиям через осуществление социалистической революции, хотя философско-методологическая основа их взглядов была различной: материализм (Ткачев), позитивизм (Михайловский, Лавров).

Так, Лавров считал, что предметом философии является человек, поэтому и философия должна быть, по сути дела, антропологией. Подлинными историческими деятелями, по его мнению, являются критически мыслящие личности – революционно настроенные представители образованного слоя общества. Отсюда признание решающей роли субъективного начала в истории. И вместе с тем Лавров, мечтая о социалистических преобразованиях в обществе, возлагал надежды на крестьянскую общину.

Михайловский развивал субъективный метод в социологии. Он считал, что именно личность является мерой всех вещей, поэтому объективная оценка в социологии невозможна, так как в ней всегда приходится соотносить «правду – истину» и «правду – справедливость».

Философия российского консерватизма во второй половине XIX века представлена трудами Н. Данилевского и К. Леонтьева. Социально-философские взгляды изложены Данилевским в его работе «Россия и Европа». Он развивает здесь идеи исторического круговорота. По его мнению, вся история – это цепь возникновений, развития, упадка и гибели разных культурно-исторических типов. Он полагал, что самым перспективным из них является славянский тип культуры, находящий свое полное выражение в культуре русского народа.

К органической теории общества Г. Спенсера примыкают философские воззрения К. Леонтьева. Леонтьев полагал, что развитие любого организма, в том числе и общества, проходит три стадии: первичной простоты, цветущей сложности и вторичного смесительного упрощения. Западноевропейская культура, по его мнению, находится на третьей стадии, для которой характерны увядание и грядущая гибель. Однако этот процесс может захватить и те культуры, которые еще не исчерпали своих сил, например, русскую.