Леонид Дымченко - Основы философии

Материалистическая гносеология, признавая, что наши ощущения являются непосредственными объектами познания, предполагает при этом, что ощущения дают нам знание внешнего мира, который и порождает эти ощущения своим воздействием на наши органы чувств. Беркли же, отстаивая субъективно– идеалистические установки, утверждает, что познающий субъект имеет дело только со своими собственными ощущениями, которые не только не отражают внешних предметов, но собственно и составляют эти предметы. В «Трактате о принципах человеческого знания» Беркли приходит к двум выводам. Во-первых, мы не знаем ничего кроме наших ощущений. Во-вторых, совокупность ощущений или «собрание идей» и есть то, что объективно называют вещами. Вещи или единичные продукты есть не что иное, как модификация нашего сознания.

Солипсизм – учение, ставящее существование объективного мира в зависимость от восприятия его в сознании индивидуального «Я».

Такая точка зрения, если ее придерживаться до конца, ведет к превращению мира в иллюзию воспринимающего субъекта. Беркли понимал уязвимость такой позиции и пытался преодолеть крайности субъективизма. С этой целью он вынужден был допустить существование «мыслящих вещей» или «духов», восприятие которых обуславливает непрерывность существования «немыслимых вещей». Например, когда я закрываю глаза или выхожу из комнаты, то вещи, которые я там видел, могут существовать, но только в восприятии другого человека. Но в таком случае закономерно возникает вопрос, а как быть с существованием до того, как возник человек. Ведь даже по учению христианства, приверженцем которого был епископ Беркли, реальный мир возник раньше человека. И Беркли вынужден был отступить от своего субъективизма и, по сути дела, встать на позиции объективного идеализма. Творцом всего окружающего мира и гарантом его существования в сознании субъекта является, по Беркли, Бог.

Традиционное богословие, по Беркли, рассуждает следующим образом: «Бог существует, поэтому он воспринимает вещи». Следует же рассуждать так: «Чувственные вещи реально существуют, а если они существуют реально, они необходимо воспринимаются бесконечным духом, поэтому бесконечный дух или Бог существует».

Английский философ Дэйвид Юм (1711–1766 гг.), автор «Трактата о человеческой природе», «Исследования о человеческом познании», в своей творческой деятельности уделил внимание многим проблемам истории, этики, экономики, философии, религии. Но центральное место в его исследованиях занимали вопросы теории познания.

Юм сводит задачу философии к исследованию субъективного мира человека, его образов, восприятия, определению тех отношений, которые складываются между ними в человеческом сознании.

Основными элементами опыта являются восприятия (перцепции), которые состоят из двух форм познания: восприятий и идей. Различие между восприятиями и идеями устанавливают по степени живости и яркости, с которой они поражают наш ум. Впечатления – это такие перцепции, которые входят в сознание с наибольшей силой и неудержимостью и охватывают все наши ощущения, аффекты и эмоции при первом же их проявлении в душе. Под идеями же подразумеваются «слабые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении».

Причина появления впечатления и ощущений, по Юму, не известна. Ее должны выявлять не философы, а анатомы и физиологи. Именно они могут и должны определить, какие из органов чувств дают человеку наибольшую и достоверную информацию о мире. Философию же интересуют впечатления рефлексии. По Юму, они возникают в результате действия на ум некоторых идей ощущений (т. е. копии впечатлений, ощущений). Порядок последовательности идей сохраняет память, а воображение свободно перемещает их. Однако деятельность ума, по мнению Юма, ничего нового не привносит в исходный материал. Вся творческая сила ума, по его словам, сводится лишь к способностям соединять, перемещать, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый нам внешними чувствами и опытом.

Поскольку Юм отрывает содержание сознания от внешнего мира, вопрос о связи между идеями и вещами для него отпадает. Существенным вопросом дальнейшего исследования познавательного процесса становится для него вопрос о связи между различными идеями. Обнаруживаются три типа ассоциаций идей.

Первый тип – ассоциация по сходству. По этому типу ассоциации мы познаем подобное так, как если бы мы, увидев портрет какого– либо человека, сразу оживили в памяти образ этого человека.

Второй тип – ассоциации по смежности в пространстве и времени. Юм считает, что если находиться недалеко от дома, то мысль о близких значительно ярче и живее, чем в случае, если бы ты находился от дома на значительном расстоянии.

Третий тип – ассоциации причинности. Отношения пространства и времени, равно как и причинной зависимости, для Юма – не объективно существующая реальность, а лишь результат причинной связи восприятия.

Юм распространяет скептицизм и на духовную, в том числе и на божественную, субстанцию. По его мнению, с помощью опыта невозможно обнаружить особое восприятие духовной субстанции. Отдельные впечатления сами являются субстанциями и не нуждаются в поддержке со стороны чего– то еще. Если бы имелась духовная субстанция, то она была бы постоянной. Но ни одно впечатление не бывает постоянным.

Скептицизм Юма, связанный с его отказом от сведения восприятия, с одной стороны, к внешнему миру, а с другой – к духовной субстанции Богу, является одной из форм агностицизма.

Бернард де Мандевиль (1670–1733 гг.) по происхождению француз, но жил в Англии и помимо врачебной деятельности занимался литературой и экономикой. Как писатель он принадлежал к демократическому направлению, интересуясь проблемами этического характера. В историю философии Мандевиль вошел благодаря своей басне-сатире «Топчущий улей, или Плуты становятся добродетельными» (1705 г.), где затрагивается ряд философских проблем.

Мандевиль считал, что для каждого общественного строя характерна своя мораль. Для капиталистического общества характерен эгоизм, являющийся пружиной личного и общественного совершенствования. По его мнению, богатство и бедность – это закономерные социальные явления для капиталистического общества, изменить которые невозможно.

Мандевиль считал, что мир сотворен Богом, но развивался под действием своих собственных законов. Мандевиль утверждал, что голод, нужда, инстинкт продолжения рода пробудили стремление к сытости и отдыху, страх перед тяжким трудом развил леность, жадность, эгоизм, стремление к власти. Основу личности человека и жизни общества составляет не доброе начало, а злое. Счастье достигается не осуществлением нравственных идеалов, а их попранием.