Леонид Дымченко - Основы философии

Серен Кьеркегор (1813–1855 гг.) – датский философ, теолог, писатель. Являлся предтечей европейского экзистенциализма. Критикуя Гегеля за растворение человеческой индивидуальности в истории мирового духа, Кьеркегор противопоставлял объективной диалектике Гегеля свою субъективную диалектику. Ее целью является постижение экзистенции в ее конкретности. На жизненном пути человека Кьеркегор различает три стадии – эстетическую, этическую, религиозную. Для перехода от этической стадии к религиозной необходим иррациональный «скачок». Религиозная вера понимается им как парадоксальное, алогичное переживание одновременно и неповторимости собственной экзистенции, и безмерности Бога.

Библейское сказание об Аврааме рассматривается Кьеркегором как пример «теологического отстранения этического», т.е. «скачка», перехода от этической стадии к религиозной. Испытывая веру Авраама, Бог требует: «Возьми сына твоего, единственного, которого ты любишь, Исаака, и принеси его в жертву…». Лишь в последнее мгновение, когда Авраам поднял руку с ножом, ангел останавливает его. По Кьеркегору, Авраам «действует в силу абсурда». Если Авраам начнет размышлять, то поставит веру под сомнение, сочтет требование Бога соблазном, откажется от преступного с точки зрения этики действия. Необъяснимо, как Авраам пришел к парадоксу веры, необъяснимо и то, что он продолжает находиться в нем. «Если это не так в случае с Авраамом, то он даже не трагический герой, а убийца. Продолжать называть его отцом веры, говорить об этом людям, которые не заботятся ни о чем, кроме слов, бессмысленно». Вывод Кьеркегора: вера есть чудо, и вера есть страсть, она лежит за пределами всеобщих категорий мышления и этических норм. Борец с несправедливостью, ратующий за честную, достойную жизнь, Кьеркегор считает, что только вера может обеспечить такую жизнь. «Жизнь – пустыня, а мимолетные наслаждения – преходящие оазисы в ней». «Жизнь, посвященная исключительно погоне за краткими чувственными наслаждениями и приятными эмоциями, похожа на дырявый кувшин, который невозможно наполнить». Контакта с Богом можно достичь лишь ценою подлинного аскетизма. Официальная церковь не обеспечивает выхода из положения, она усыпляет нравственность, утрачивает содержание христианской морали за культовой, обрядовой формой.

И главное – никакие внешние изменения, реформы и революции не могут изменить судьбу человечества.

Прибежищем личности должна стать вера. Рассудочность убивает не только религию, но и философию. Человек не может познать себя путем умственного анализа своего внутреннего мира. Существование человека – живой поток, непрерывно созидающий нас самих, а разум только фиксирует определенное состояние и не способен в целом уловить этот поток. Субъект – вот истина. Сколько личностей, столько и истин. Истина – это тайна каждого из нас.

Карл Ясперс (1883–1969 гг.) – немецкий философ-экзистенциалист, пишет о крахе традиционного гуманизма перед условиями жизни индустриальной цивилизации и беспомощным положением человека в сфере массовой культуры, так как:

– утрачена вера;

– технизация и универсализация привели к стандартизации материальных и духовных потребностей;

– исчезает радость труда из-за дробления трудовых процессов;

– происходит потеря творческой инициативы, видения жизненной перспективы;

– теряется возможность проявить себя и культивировать свои индивидуальные качества.

Выход из этого Ясперс видит в следующем:

– создать новую философию сознательного и активного отношения к возможностям технического прогресса;

– создать новые межличностные связи, новые отношения людей доброй воли, причастных к гуманистическим ценностям культуры.

Отрицая «философию сущности», равнодушную к конкретному существованию, Ясперс подлинным существованием считал индивидуальное сознание, игнорирующее рабство нравственных норм и социальных законов. Философия К. Ясперса – разновидность иррационального индивидуализма.

Философствовать для Ясперса – значит высвечивать положение человека в мире. В пограничных ситуациях (болезнь, страдания, угроза смерти) человеку открывается его конечность, но одновременно и связь с вечным бытием. Человек выбирает свою сущность, «издавая себя», независимо от внешней детерминации.

Габриель Марсель (1889–1979 гг.) – христианский экзистенциалист. Утверждал, что расколотому на части миру соответствует расколотый внутренний мир человека, отсюда – неподлинная жизнь конкретных людей. Духовное возрождение требует отказа от науки, ибо вера в ее всемогущество – утопия. Знания сами по себе не решают проблем внутренней жизни, не могут выявить подлинные ценности, утверждающие нравственный идеал «Бытие не состояние, а процесс непрерывного рождения» («Быть и иметь»). Человеку, брошенному в материальный расколотый мир, в своих поисках абсолютных моральных ценностей следует обратиться к Богу. Подвергая критике экзистенциалистов-атеистов, Марсель писал о надежде и встрече человека с Богом в вере.

Мартин Хайдеггер (1889–1976 гг.) – немецкий философ-экзистенциалист. В трактате «Бытие и время» (1927 г.) ставит центральный для всех своих последующих работ вопрос о смысле бытия. В первый период творчества пытался решить этот вопрос путем феноменологического рассмотрения человеческого существования (бытия), поскольку лишь ему бытие открыто. Онтологическую основу человеческого существования Хайдеггер видит в конечности человека, его «заброшенности» в мир. Поэтому время становится самой существенной характеристикой бытия. Три модуса времени (прошлое, будущее, настоящее) образуют три структурных элемента существования как «заботы». Подлинно человек существует лишь в том случае, если господствующим является модус будущего, если человек активно выбирает самого себя, выходит за собственные пределы. Перевес настоящего приводит к растворенности в мире повседневности, безличности. Поскольку человек конечен, то подлинное существование есть «бытие– к-смерти»: открытым бытию человек становится перед лицом «ничто».

Основным принципом «Бытие и время» является «забота», характеризующая человеческое существование в одном. В «заботе» соединяются три измерения времени:

– будущее, устремленность за пределы своего существования;

– прошлое, заброшенность в мир;

– настоящее, растворенное в повседневности.

Жан-Поль Сартр (1905–1980 гг.) – французский философ– экзистенциалист, автор трактатов «Бытие и ничто», «Экзистенциализм – это гуманизм», «Бунт – дело права», в которых развивает учение о ничем не детерминированном спонтанном творчестве экзистенции, свободном создании человеком своей сущности и ответственности за выбор. Сартр отрицает применяемость научных методов при исследовании человеческой психики, критикует натурализм в психологии, включая и теорию психоанализа. Примечательным является его роман «Тошнота». «Тошнота» – первый роман Сартра (1938 г.), в котором в яркой художественной форме изложены основные положения экзистенциализма. Герой романа Антуан Рокантен испытывает тошноту, возникающую при столкновении сознания с бытием. Само по себе сознание прозрачно, тогда как бытие «плотно», непроницаемо, неделимо. Но в результате их взаимодействия возникает область «вязкого», «слизи», «слякоти» – человеческой повседневной жизни. Наряду с разоблачением удушливой атмосферы провинциального города, буржуазных ценностей, в романе проводится резкая критика традиционного (христианского или социалистического) гуманизма. Если в «Тошноте» гуманизм вообще рассматривается как порождение нечистой совести («дурной веры»), как лицемерие, то в 1940-е гг. подлинным гуманизмом был объявлен экзистенциализм.