Леонид Дымченко - Основы философии

Бытие есть Логос – космический разум, через который, как необходимость, раскрывается для человека все мироздание. Необходимость Парменид называл Божеством, Правдой, Провидением. «Все по необходимости» означало, что в мире действует раз и навсегда заведенный порядок. За предметно-чувственным миром существует нечто, что выполняет роль гаранта существования этого мира и что сам философ называл Божеством – Логосом – Бытием. Истина бытия открывается без помощи человеческого ума.

Человек призывался к смирению перед высшим могуществом необходимости, перед Истиной-Логосом.

Оппонентами Парменида в Античности были философы-софисты, Сократ, киники. Софисты (Протогор, V – IV вв. до н.э.) смещали акцент философствования с бытия на человека, как место обнаружения бытия. Человек есть мера всех вещей, и он определяет статус существования чего бы то ни было. Он – мера бытия.

Сократ (V в. до н.э.) считал, что учение Парменида возвеличивает притязания философов на статус представителей Божественного бытия и умаляет роль субъективного разума. Между философом и истиной существует дистанция, проходить которую и призван человеческий рассудок. Высшей реальностью является не бытие, а индивидуальное, но общезначимое сознание.

Киники (V – IV вв. до н.э.) призывали людей порвать все нормы и правила общественной жизни, во всех делах и мыслях опираться на самих себя. Полное безразличие к проблемам Добра, Истины, Блага. Киники с вызовом называли себя «гражданами мира». Киник Диоген способ своей жизни построил на формуле: «Без общины, без дома, без отечества». Жил в бочке.

Философ ХХ в.М. Хайдеггер утверждал, что вопрос о бытии и его решение Парменидом определили судьбу западного мира.

Первый путь был ориентирован на практическое предметнодеятельное воздействие на земной мир с целью его перестройки.

Второй путь – путь преобразования не внешнего мира, а своего духовно-нравственного внутреннего опыта. Интересно, что русские мыслители призывали накануне революции 1917 г. интеллигенцию и народ пойти по второму пути борьбы с неподлинностью бытия (Н. Бердяев).

В Средневековье Бог и только он один выступает как подлинное бытие. Различные степени причастности к Богу обусловливают способ существования явлений мира.

Новое время отказалось от схоластики, метафизики, а вместе с ними и от идеи абсолютного бытия.

Термин «метафизика» (дословно – «то, что идет после физики») означал ту часть учения Аристотеля, содержание которой не относилось к познанию природы, выходило за рамки естественнонаучных изысканий. В дальнейшем этим термином обозначали те разделы, которые исследовали первые причины и предельные основания бытия мира вещей и явлений. Методы метафизического познания не включали в себя чувственный опыт и проверки, они ограничивались рассуждениями в пространстве чистой мысли.

Отказ от метафизического представления о бытии привел философию Нового времени к следующим положениям.

Человек, его сознание, потребности, его жизнь стали восприниматься как единственное несомненное и подлинное бытие (Декарт: «Мыслю, следовательно, существую»).

Бытие стало субъективно. Человек как субъект познания предстал центральной фигурой мироздания. Произошел разрыв с Абсолютом. Было утрачено ощущение подлинности существования определенного основания жизни и деятельности людей.

Уверовав в силу своего разума, люди уверовали в свои способности изменить мир (Маркс писал в «Тезисах о Фейербахе», что философы раньше лишь тем или иным способом объясняли мир, тогда как дело заключается в том, чтобы его изменить), онтологический нигилизм привел к материализму.

Русская религиозная философия выступила с резкой критикой не только рационализации понимания бытия, но и сведения его к формам человеческого познания и шире – существования. На первое место выходят вопросы земного благоденствия. Человек, перестав ощущать опеку сверхчувственного бытия, обожествил человеческий род, себя самого и свои потребности. Вера в Абсолют заменяется верой в человека и его неограниченные возможности окончательного социального переустройства, создания такого общества, в котором все люди будут счастливы, а все потребности – удовлетворены. Люди впадают в соблазн считать себя творцами мира. Подобный соблазн заведет (и уже завел) их в тупик, ибо идея земного рая – это утопия.

Русские философы связывали то или иное решение проблемы бытия со спецификой мировоззрения, мироощущения народа, людей определенной культуры. Они считали, что философские проблемы и их решения подпитываются духовными запросами людей, а точнее являются их отражением.

Разрыв с Абсолютом, который явился следствием начавшегося еще со времен Сократа пристрастия человека к себе самому, зафиксирован во всей рационалистической западноевропейской философии, считал Н.Ф. Федоров. Эстафету, в которой передавалась идея возвеличивания человека и приниженности Абсолюта, он представил в следующем виде: «Познай самого себя», – говорит демон Сократа (или Дельфийский демон). «Познаю, следовательно, существую», – отвечает Декарт. Фихте поясняет: «Я – познающее и есть существующее; все же прочее есть лишь познаваемое, т.е. мысленное, следовательно, несуществующее». Ницше говорит: «Найди в себе себя, будь единственным, ничего, кроме себя, не признавай».

Русское мировоззрение базируется на ином мироощущении. Поэтому на русской почве не мог вырасти ни Декарт, ни Кант, ни другие. Специфику такого мироощущения С.Л. Франк описывает следующим образом: «Непосредственное чувство, что мое бытие принадлежит бытию всеобщему и укореняется в нем и что совершенное жизненное содержание личности, ее мышление и род ее деятельности просуществуют только на этой почве, – это чувство бытия, которое дано нам не внешне, а существует внутри нас» («Духовные основы общества»).

В русском мироощущении неустранимо чувство сопричастности человека и его внутреннего мира чему– то, что превышает способности и возможности конечного бытия людей, неустранимо ощущение того, что «мы в нашем бытии и через него непосредственно связаны с бытием как таковым, существуем в нем и обладаем им совершенно непосредственно – не через познающее сознание, а через первичное переживание». Потому– то русская религиозная философия, питающаяся соками русского мироощущения, тяготеет к онтологизму, а не к той или иной форме субъективного идеализма.

Специфическое отношение русской философии к проблеме бытия имеет истоки в русском религиозном сознании. В христианстве идея спасения – одна из главных. Вопрос о том, как человек приходит к спасению, обсуждается с давних времен. На Западе он – принципиальная тема спора между католиками и протестантами. Первые утверждают, что путь к спасению лежит через внутренний образ мыслей, через внутренний настрой на религиозность, на Бога, посредством церкви. Вторые убеждены в том, что только внешне полезные дела и действия человека спасут его посредством веры. Православие не принимает ни ту, ни другую сторону по той причине, что считает этот спор беспредметным, ибо спасти человека может только сам Бог по мере того, как он завладевает человеком, если тот стремится погрузиться в Божественное Бытие. Религиозному православному чувству не понятно разделение религиозной жизни на внутреннюю (субъективно-личностную) и внешнюю (объективно-надличностную). Именно бытие в Боге – суть русской религиозности, которая определила философское решение темы бытия.